Quid de Satan ? Dois-je le craindre ? Eh bien, Allah dit : « Le diable est un ennemi pour vous, alors traitez-le comme un ennemi. » (35.6) « Le choisirez-vous, lui et sa postérité, pour vos amis protecteurs au lieu de Moi, alors qu'ils sont pour vous un ennemi ? » (18.50) Donc, si je ne veux pas être l'un des malfaiteurs, je ne devrais pas choisir Satan pour ami. Certes, comme le dit le Coran, « la stratégie du diable est toujours faible ». (4.76) Mais je dois quand même me méfier de lui.
Quelle est la différence entre Allah et Satan ? Eh bien, « Le Diable vous fait
craindre l'indigence et vous recommande des actions honteuses ; tandis qu’Allah
vous promet pardon et faveur venant de Lui. La grâce d’Allah est immense. Allah
est Omniscient. » (2.268) « Satan est pour l'homme un ennemi déclaré. » (12.5)
« Satan a toujours été le déserteur de l'homme à l'heure du besoin. » (25.29)
Quant à Allah, ce n'est pas Lui « qui vous fera perdre [la récompense de] votre
foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes. »
(2.143) « Il est Le plus Miséricordieux des miséricordieux ! » (12.64).
Le Coran dit : « L'homme a été créé faible. » (4.28) Pourtant, il ne me dit pas
d'aller pécher; il dit que si vous péchez, soyez honnêtes et excusez-vous. Si
je succombe aux tentations de Satan pendant un moment et que je commets un
péché, alors je dois me repentir, et je serai peut-être puni même si je me
repens, afin que je ne sois pas encouragé à continuer sur cette voie, la voie
de Satan. Allah dit: « Evitez le péché apparent ou caché, (car) ceux qui
acquièrent le péché seront rétribués selon ce qu'ils auront commis.» (6.120)
Allah veut me sauver. Allah veut que je mène une vie propre dans une société
propre. Si je ne suis pas propre moi-même, je ne devrais pas m'attendre à ce
que (ma) société soit propre. Si la société est propre et saine, ce n'est pas
une garantie que je le serai aussi. Je dois surveiller mes propres actes. Si je
suis marié, Allah ne voudrait pas que je surveille constamment ma femme. Je ne
peux pas la surveiller tout le temps, de toute façon ! Allah la fera se
surveiller elle-même en observant son devoir envers Lui, par la taqoua.
Allah dit: « Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs
qu’Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils
font de leurs bien. Les femmes vertueuses sont obéissantes (à leurs maris), et
honoreront leurs maris durant leur absence. » (4.34) Personne ne peut
surveiller personne. Je ne peux donc pas toujours faire confiance à l'intégrité
ou à la probité de quelqu'un, car n'importe qui peut me tromper. L'Histoire est
pleine d'histoires de trahison. Même les très, très bons croyants sont
faillibles : ils peuvent commettre des erreurs. Alors Allah a pensé à un moyen
de minimiser ces erreurs. Les érudits l'appellent (sadd addaraii) ou
interdiction de ce qui peut conduire à commettre des péchés. Si vous laissez un
homme seul avec une femme, il est probable qu'ils faillissent, tôt ou tard, ou
du moins qu'ils en aient envie. Le Prophète (psl) a dit: « Aucun homme n'est
seul en privé avec une femme mais leur troisième est Satan. » Si vous laissez
votre fils ou votre petit frère aller dans un endroit où l'on sert librement de
l'alcool et de la drogue, il est fort probable qu'il fasse comme les autres.
Alors, que faites-vous pour le sauver ? Vous l'empêchez d'y aller. S'il ne vous
écoute pas, que se passe-t-il ? Idem pour le Coran. Le Coran interdit
l'adultère car, comme vous le savez, il peut y avoir de mauvaises conséquences pour
tout le monde. Les enfants, par exemple, ont le droit légitime de connaître
leur père biologique, ce qui n'est pas toujours possible. Seriez-vous content
si vous appreniez que l'enfant que vous appelez votre fils, l'enfant que vous
avez nourri pendant tant d'années, était en fait le fils d'un autre homme ? Si
cela ne vous est pas arrivé personnellement, eh bien, cela est arrivé à
beaucoup d'hommes.
Dans certains pays, une femme peut épouser plusieurs hommes à la fois. Certains
hommes sont satisfaits de cette situation parce qu'ils la préfèrent à la
stigmatisation pour ne pas avoir pu avoir d'enfant. mais c'est un choix. La loi
peut autoriser le mariage pour tous, mais en fin de compte, chaque individu est
libre de choisir sa voie. Le coran vous indique son chemin et c'est à vous de
choisir. Allah sait que faire l'amour fait du bien, mais pour combien de temps
? Allah sait que la cocaïne fait du bien, mais pour combien de temps ? Si je ne
peux pas me marier, pour des raisons matérielles par exemple, et que je fais
une erreur, au moins, je dois m'excuser. Au moins, je devrais considérer cela
comme un péché. Allah dit : « Ne vont-ils pas plutôt se tourner vers Allah et
Lui demander pardon ? Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (5.74) « Et
ceux qui, lorsqu'ils commettent une mauvaise chose ou se font du mal, se
souviennent d'Allah et implorent le pardon de leurs péchés - Qui pardonne les
péchés sauf Allah seul ? - et ne répéteront pas sciemment (le mal) qu'ils ont
fait. » (3.135) Je devrais donc implorer le pardon d'Allah et L'implorer de me
donner les moyens de me marier. Ce n'est pas une question de coercition. Ce
n'est surtout pas parce qu'Allah veut que je souffre de telles privations.
C'est parce qu'Allah veut que je m'élève d'un animal à un être humain décent.
L'amour a été conçu pour encourager les gens à se marier et à avoir des
enfants, dont certains adoreraient probablement. Allah sait que je peux, si je
le veux et avec Son aide, me passer de toute cette saleté. Allah sait que, si
je suis un bon croyant, je peux être plus fort que Satan et toutes ses
tentations. L'expérience me montrera que Satan peut parfois être aussi bon
qu'un lion en cage, et c'est moi qui vais le laisser sortir de la cage.
L'expérience me montrera que je ne ferais pas de telles erreurs seulement si
j'étais faible. Parfois je le fais peu de temps après avoir été soulagé d'une
longue souffrance ! Allah dit : « Et quand le malheur touche l'homme, il fait
appel à Nous, couché sur le côté, assis, ou debout. Puis quand Nous le délivrons
de son malheur, il s'en va comme s'il ne Nous avions point imploré pour un mal
qui l'a touché. » (10.12) Qu'est-ce que je m'attendrais à ce qu'Allah me fasse
dans ce cas ? Alors quand Allah me punit pour mes erreurs, c'est parce qu'Il
veut que je sois une personne honnête, décente. Allah dit : « Ô hommes
intelligents ! Ô vous qui croyez ! Allah vous a fait descendre un rappel, un
Messager qui vous récite les versets d'Allah comme preuves claires, afin de
faire sortir ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres des ténèbres
à la lumière. Quiconque croit en Allah et mène une vie droite, Il l'admettra
dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer
éternellement. Allah a pris de bonnes dispositions pour lui. » (65.11) Allah ne
veut que du bien pour moi. Il veut que je sois heureux. Allah m'aimerait avant
que je l'aime. Allah dit : « Ô vous qui croyez ! Qui d'entre vous devient un
renégat de sa religion, (sache qu'à sa place) Allah amènera un peuple qu'Il
aime et qui L'aime. » (5.54) Quand je pèche et que je suis puni, Allah veut que
je me sente gêné, honteux de moi-même, pour que je dise je suis DÉSOLÉ. Allah
dit : « Ô homme ! Qu'est-ce qui t'a rendu insouciant vis-à-vis de ton Seigneur,
le Tout-Puissant, Qui t'a créé, puis façonné, puis proportionné ? Dans la forme
qu'Il a voulue. » (82 6-8)
Maintenant, pourquoi est-ce que je pèche ? Très souvent, c'est soit parce que
je suis pessimiste (et que je pense qu'Allah ne va pas m'aider de sitôt), soit
parce que je me sens autonome et que je pense que même la punition d'Allah
n'affectera pas ma vie de sitôt. Mais posons cette question : pourquoi
devrais-je m'attendre à ce qu'Allah m'aide? En tant que croyant, est-ce que je
veux servir Allah ou est-ce que je veux qu'Allah me serve ? Et si Allah me
donnait tout ce que je voulais ? Est-ce que je me soucierais même de passer du
niveau de l'Islam au niveau de l'Iman ? Allah m'a d'abord donné une chance
d’être musulman, maintenant Il me donne une chance de devenir un moumine (un
croyant). C'est un grade supérieur, je dois travailler dur pour y arriver. Je
dois travailler dur psychologiquement et intellectuellement. Donc, si Allah me
met dans une situation délétère, à cause de mes propres péchés, c'est ma chance
de créer une harmonie entre les choses physiques que je fais en tant que
musulman (prier, jeûner...) et le cadre spirituel dans lequel je fais ces
choses-là. Ce faisant, je donne un sens à ma salat (prière), àmon jeûne… Je
ne fais pas qu'imiter les autres ; Je traduis le langage de mon cœur et de mon
esprit en actes physiques. Cela ne se fera pas du jour au lendemain : cela
vient petit à petit. Allah sait ce que je veux. Allah sait ce dont j'ai besoin.
Allah connaît mieux que moi les limites de ma patience. Allah sait tout de moi,
même avant ma naissance. Ce qui compte maintenant, c'est mon intention, c'est
ce que j'ai à cœur. Est-ce que je veux servir Allah ou est-ce que je veux
qu'Allah me serve ? Si je veux juste qu'Allah me serve, je ne resterai pas plus
qu'un musulman, ce qui est en soi une GRANDE chose. Si je veux plutôt servir
Allah, Allah mettra les anges à mon service. L'épreuve par l'affliction est
douloureuse. Mais je sais que les non-croyants aussi vivent des expériences
douloureuses. C'est mon intention, c'est mon cœur, qui transformera mon
expérience douloureuse en grades sur l'échelle de la Foi, si jamais je m'en
soucie. C'est des hauts et des bas. Mon Iman peut monter très haut, puis il
s'effondre, puis il monte plus haut que jamais, puis il s'éteint, puis il revit
et devient de plus en plus fort… jusqu'à ce que je me retrouve sur le droit
chemin. Oui, c'est une longue expérience, mais uniquement pour le moumine,
le bon croyant, car la règle est la suivante : plus vous vous élèverez dans la
foi, plus vos épreuves seront difficiles.
Maintenant, que se passe-t-il si j'échoue à une épreuve ? Très simplement, je
serai puni. Quand je me sens bien, même si je suis un moumine, je
peux succomber à la tentation, j'oublierais peut-être toutes les souffrances
que j'ai vécues lors de ma dernière épreuve. Alors Allah me rappellerait par
une nouvelle épreuve. Ce merveilleux boulot qui m'a donné un si fort sentiment
de sécurité et d'autonomie, eh bien, je le perds maintenant. J'essaie par tous
les moyens de trouver un nouvel emploi : en vain. Mon sentiment de sécurité est
remplacé par le pessimisme. Que fais-je alors ? Eh bien, soit je cède à mes
instincts animaliers, poussé par mon pessimisme accablant, soit je me souviens
de mon Seigneur et je cours vers lui pour me mettre en sécurité.
Malheureusement pour moi, Allah pourrait ne pas enlever ma calamité de sitôt.
Il pourrait attendre que j'apprenne une leçon. Allah pourrait attendre que je
me remette en question, que je fasse une auto-analyse, que je réfléchisse plus
objectivement au monde qui m'entoure, à la vie, à mon rôle dans ce monde, à mon
but dans cette vie. Allah attendrait que je sois honnête avec moi-même. Si je
fais cela, je m'élèverai de plus en plus dans la foi. Quant au travail, Allah a
créé le monde entier, comment ne peut-Il pas m'aider à trouver un bon travail…
?
Moi aussi, je pourrais dire pourquoi devrais-je être puni en premier lieu
puisque c'est Allah qui a créé Satan et lui a donné le pouvoir de m'induire en
erreur ? Supposons que votre fils unique vole une voiture et aille en prison,
en assumeriez-vous la responsabilité ? Accepteriez-vous d'aller en prison à sa
place, car c'est vous qui ne lui avez pas donné la bonne éducation ? Peut-être
que votre fils est bon et ne ferait jamais de telles bêtises, mais supposons que
la voiture de votre femme ait été volée par le fils d'une mère célibataire qui
a fait l'amour avec son petit ami lors d'une sortie scolaire. Votre femme
maudirait-elle le garçon qui a volé la voiture ou l'ancien lycéen qui lui a
donné naissance ? Si vous (l'homme) couchez avec une fille que vous avez
ramassée dans la rue et que vous attrapez le SIDA, qui en blâmerez-vous ? La
fille, ses parents, vous-même, la société ? Si vous tombiez gravement malade à
cause de la malbouffe que vous mangez tous les jours, pénaliseriez-vous les
grandes entreprises agro-alimentaires ou les nouveaux modes de vie ou de
société, ou qui ? Blâmeriez-vous toute la chaîne alimentaire ? Ainsi, le Coran
sensibilise et responsabilise les fidèles. Le Coran parle de nafs
ammara (littéralement, l'âme incitant au mal) et nafs lawama (l'âme
qui se blâme) et nafs motmainna (l'âme apaisée). C'est à moi,
en tant que croyant, de gérer ma nafs, avec l'aide d'Allah, Qui dit
: « Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée ; et lui a alors
inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes celui qui la
purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. » (91.7-10) « Ô toi, âme
apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes
serviteurs, et entre dans Mon Paradis ! » (89.27-30) Le Coran m'aide à
organiser ma vie en tant qu'individu et aide les individus à organiser leur vie
en tant que communauté. Le Coran établit un ensemble de règles, certaines sont
très spécifiques, d'autres sont générales. Il y a des choses que tout croyant
instruit peut tirer directement du Coran. D'autres choses demandent de
l'érudition. Nos érudits nous aident à comprendre non seulement les mots mais
aussi l'esprit du Coran.
N'importe qui peut savoir directement à partir du Coran comment rendre grâce à
Allah pour toute Sa bonté. Allah dit : « Ne voyez-vous pas comment Allah vous a
rendu utile tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre et
vous a comblés de Ses faveurs à l'extérieur et à l'intérieur ? » (31.20) Mais
lorsqu'il s'agit de gérer nos relations complexes au sein de la société, nous
avons besoin de connaissances sérieuses inspirées du Coran et des Hadiths. Ce
sont nos érudits, ceux qui ont la connaissance, qui nous disent comment nous
pouvons accomplir notre mission en tant que vice-rois d'Allah sur la terre.
Allah dit : « Demandez aux disciples du Souvenir si vous ne savez pas ! »
(16.43) « Souvenez-vous d'Allah, car Il vous a enseigné ce que vous ne saviez
pas. » (2.239) « Si seulement il y avait eu parmi les générations avant vous
des hommes possédant un reste (de bon sens) pour avertir (leur peuple) de la
corruption sur la terre, comme l'ont fait quelques-uns de ceux que Nous avons
sauvés d'eux ! » (11.116) La vie en société a besoin d'organisation. Les gens
ont besoin de connaître leurs droits et obligations; ils ont besoin de
connaître, par exemple, l'étendue de la liberté qui leur est accordée dans la
société. Mais les gens doivent aussi comprendre pourquoi ils devraient
s'abstenir de faire des choses que d'autres, dans la même société, feraient
sans gêne. Même une personne vraiment intellectuelle peut finir par obéir aux
choses à faire et à ne pas faire selon les commandements d'Allah sans
protester. C'est la 'ibada, culte. Mais il y a 'ibada (culte)
et ma'rifa (connaissance). Je m'efforce, dans le cadre de la
foi, de comprendre, de connaître la fin qu'Allah « avait à l’esprit » lorsqu'Il
a ordonné ceci ou interdit cela. Allah dit: « Ils t'interrogent sur les
boissons fortes et les jeux de hasard. Dis: Dans les deux il y a un grand péché
et (une certaine) utilité pour les hommes; mais le péché d'eux est plus grand
que leur utilité. » (2.219) En tant que croyant, je comprends qu'Allah n'a pas
interdit cela sans raison : « … leur péché est plus grand que leur utilité. »
C'est-à-dire pour des raisons pratiques. Prenons par exemple les relations
hommes-femmes. D'un point de vue sociétal, il pourrait n'y avoir aucun problème
pour une femme sensée, honnête et fidèle de recevoir son ami male dans son
bureau ou même dans sa tente ou sa chambre personnelle. Mais c'est parce que
l'expérience humaine a toujours montré que les gens ne se comportent pas de la
même manière et que l'homme peut être faible que la religion a voulu édicter
des règles et des règlements. Allah dit : « Et dis aux croyantes de baisser les
yeux et d'être modestes, et de ne montrer de leur parure que ce qui est
apparent, et de tirer leurs voiles sur leurs seins, et de ne révéler leur
parure qu'à leurs propres maris ou pères ou pères de maris, ou leurs fils ou
fils de leurs maris, ou leurs frères ou fils de leurs frères ou fils de sœurs,
ou leurs femmes, ou leurs esclaves, ou serviteurs masculins qui manquent de
vigueur, ou enfants qui ne savent rien des femmes Et qu'elles ne tapent pas du
pied pour révéler ce qu'elles cachent de leur parure. Et revenez ensemble à
Allah, ô croyants, afin que vous réussissiez. (24.31) Allah parle ici en détail
car, comme vous le savez, même dans le droit positif beaucoup de gens ont
tendance à chercher des échappatoires et des dérogations afin d'obtenir ce qui
ne leur est pas dû, de contourner la loi. La liberté n'est pas seulement une
responsabilité individuelle. C'est aussi une responsabilité collective. Si la
Cité (l'État, l'autorité) interdit l'usage de la drogue, par exemple, le but
est noble ; l'objectif est de sauver de nombreuses personnes de la dépendance,
de la délinquance. C'est une (amana), une confiance ; c'est un intérêt
général. Vos enfants ne sont pas seulement vos enfants ; ils sont les enfants
de la nation ; ils sont l'avenir de la nation, ils sont le trésor de la nation,
que ce soit le Maroc, la Malaisie ou l'Amérique. La Cité aussi devrait avoir
son mot à dire sur la façon dont vous élevez votre enfant. Idem pour le Coran.
Si je suis croyant, le Coran me montre comment traiter mon enfant, comment
traiter ma femme, comment me comporter dans la société dans son ensemble. Il
est dit dans le Coran : « Mais cherche la demeure de l'au-delà dans ce qu'Allah
t'a donné et ne néglige pas ta part du monde, et sois bon comme Allah a été bon
envers toi, et ne cherche pas la corruption sur la terre ; Allah n'aime pas les
corrupteurs. » (28.77) Le Coran veut que vous et moi soyons des personnes
responsables. Même lorsqu'il s'agit d'élections, je dois voter, si jamais je
vote, pour la personne que je pense être la meilleure – même si je n'ai
vraiment besoin de rien de cette personne ou de son parti. Que j'aille voter ou
que je reste à la maison le jour de l'élection, ma responsabilité ne s'arrêtera
pas là. Je suis responsable chaque jour : « … et sois bon comme Allah a été bon
envers toi, et ne cherche pas la corruption sur la terre. » (28.77) C'est tous
les jours ! Au moins, je ne devrais pas contribuer à la corruption. Car si la
corruption devenait endémique, généralisée, tout le monde en souffrirait, même
les bons croyants. Allah dit : « Et gardez-vous d'un châtiment qui ne peut pas
tomber exclusivement sur ceux d'entre vous qui sont des malfaiteurs. » (8.25)
Si une épidémie, par exemple, survient, elle touchera tout le monde.
C'est pourquoi le Coran a voulu organiser notre vie, individuelle et
collective, de manière à ce que chacun jouisse de la beauté du monde d'une
manière décente, légitime et ne faisant de mal à personne : la vie est un don
précieux. Allah veut la vie pour nous, pas la mort. Il dit: « Et il y a une vie
pour vous en représailles, ô hommes intelligents, afin que vous puissiez
conjurer (le mal). » (2.179) Le Coran se soucie même de nos sentiments. Si je
n'aime pas quelqu'un, je peux me détourner de lui, mais s'il dit bonjour, je
dois lui rendre le salut. Allah dit : « Si on vous fait une salutation, saluez
d'une façon meilleure ; ou bien rendez-la (simplement). Certes, Allah tient
compte de tout. » (4.86) « Ô vous qui croyez ! Evitez de trop conjecturer [sur
autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne
médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son
frère mort ? Vous abhorrez cela (abhorrez donc l'autre) ! Et gardez votre devoir
(envers Allah). Allah est Clément, Miséricordieux. » (49.12) Cela nous apprend
l'humilité. Chaque individu est important. Même un malade, même un fou ou un
chômeur sans le sou, est important au moins quantitativement - car il doit
manger, s'habiller, se faire soigner... et ainsi tout le monde contribue
directement ou indirectement au bon fonctionnement de la machine économique ici
ou ailleurs. Quand on parle de l'économie d'un pays, on dit que c'est un marché
de 100 000 000 de consommateurs. Nous mettons tout dans ce nombre : les sages
et les fous.
Salomon est cité dans le Coran disant: « Mon Seigneur! Pardonne-moi et
accorde-moi une souveraineté telle qu'elle n'appartiendra à personne après moi.
C'est Toi le Donateur. Alors, Nous lui assujettîmes le vent qui, par son ordre,
soufflait modérément partout où il voulait. De même que les diables, bâtisseurs
et plongeurs de toutes sortes. Et d'autres encore, accouplés dans des chaînes.
Ceci est Notre don, alors accorde-le, ou retiens-le, sans compter. » (38.35-39)
Tout le monde ne peut pas être Salomon, bien sûr. Tout le monde ne peut pas
être riche, même en Amérique et en Chine. Dès le début, la vie était basée sur
des dualités, tout comme le monde entier. Homme et femme, jour et nuit, bon et
mauvais, riche et pauvre, foi et hérésie. Les croyants et les non-croyants
peuvent être pauvres ou riches, mais les croyants et les non-croyants
n'abordent pas la vie de la même manière. Même les croyants n'abordent pas la
vie de la même manière tout le temps. D'où l'importance de la guidance. Allah
me montre le chemin, mais Il ne me poussera pas toujours à faire quelque chose
ou ne m'empêchera pas de faire quelque chose. Allah dit: « Nous avons en vérité
envoyé Nos messagers avec des preuves claires, et avons révélé avec eux le
Livre et la Balance, afin que l'humanité puisse observer la juste mesure; et Il
a révélé le fer, dans lequel se trouve une grande puissance et (de nombreux)
usages pour l'humanité. » (57.25) Vous pourriez faire différentes choses avec
un couteau, avec votre argent ou avec votre corps. Tout comme j'ai une
empreinte digitale ou oculaire unique, je peux aussi avoir une psyché
différente, un destin différent des autres. Mais je ne suis pas totalement
maître de mon destin. Même quand il s'agit de se souvenir d'Allah. Allah dit :
« Ceci est un avertissement, afin que quiconque veut choisisse un chemin vers
son Seigneur. Mais vous ne le ferez pas, à moins qu'Allah ne le veuille. Allah
est Omniscient et Sage. » (76.29-30) « Quiconque veut, qu'il se le rappelle. Mais
ils ne se rappelleront que si Allah le veut. C'est Lui qui est Le plus digne
d'être craint ; et c'est Lui qui détient le pardon. » (74.55-56) « … mais Allah
vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs, et vous a rendu odieux
la mécréance, l'impudicité et la rébellion. Tels sont ceux qui sont bien
guidés. » (49.7) Allah Lui-même « s'interpose entre l'homme et son propre cœur
». (8.24) Toutefois, l'ingérence d'Allah dans ma vie différerait généralement
selon deux choses : 1) ma foi (le degré de ma foi en Allah ; 2) le type de bien
qu'Allah veut m'accorder tôt ou tard. « Mon Seigneur est Miséricordieux,
Aimant. » (11.90) Mais quand je quitte mon lieu de travail pour la dernière
fois, sans avoir d'alternative en perspective, je ne me soucierai peut-être
même pas de cette bonne chose qu'Allah peut me réserver. Je ne veux pas
souffrir. Je ne veux pas de nuits blanches. Je ne veux pas entendre de
commentaires ou voir des regards qui me font me sentir petit. Je veux le
bonheur maintenant et pour toujours. Pourquoi devrais-je être licencié par un
humain comme moi ? Pourquoi les autres devraient-ils continuer à aller
travailler ? Pourquoi les autres devraient-ils vivre une vie normale ? Les
mêmes questions, elles ont toujours été posées par les croyants et les
non-croyants. La raison seule ne peut répondre à ces questions. On essaie
seulement de philosopher sur les choses, comme je le fais dans ce livre. Parce
que nous savons ce qu'il y a dans le Coran, nous savons ce qui se passe dans la
vie autour de nous, mais il y a des choses que nous ne savons pas. Et ce sont
ces choses que nous ne savons pas qui font qu'il est parfois difficile pour
vous et moi de comprendre quoi que ce soit.
Si je suis un moumine (un croyant), Allah me donne dans le
Coran un exemple intéressant de la façon dont je pourrais mal interpréter les
actions d'Allah. L'histoire de Moïse avec Al-Khidr (ou Al-Khadir) (dans la
sourate d'Al-Kahf) me montre que même un prophète ne peut pas toujours
comprendre le « comportement » d'Allah. Cette histoire montre qu'il est tout à
fait normal (c'est la nature humaine) si je ne peux pas comprendre ce qui
m'arrive, parce que j'utilise la raison/la logique humaine pour penser à ces
choses. Le problème n'est pas avec la raison, cependant. Le problème est que
nous, les humains, basons notre raisonnement sur des données qui peuvent ne pas
être complètes. Allah a toutes les données, c'est la différence. C'est comme si
Allah gère mon "héritage" à mon insu mais sagement, dans mon meilleur
intérêt. Ce qu'Allah enlève d'une main, Il le donne de l'autre. Dans le Coran,
Il dit : « … il peut arriver que vous haïssiez une chose qui est bonne pour
vous, et il peut arriver que vous aimiez une chose qui est mauvaise pour vous.
Allah sait, vous ne savez pas. » (2.216) Par exemple, Allah parle dans
l'histoire de Moïse avec Al-Khidr de cet homme qui a laissé deux orphelins. « …
Et quant au mur, il appartenait à deux garçons orphelins de la ville, et il y
avait en dessous un trésor leur appartenant, et leur père avait été bon, et ton
Seigneur avait l'intention qu'ils reviennent à leur pleine force et devraient
sortir leur trésor comme une miséricorde de la part de leur Seigneur… » (18.82)
Nous ne connaissons pas l'âge de cet homme à sa mort. Mais peu importe son âge,
ça y est, cet homme a accompli sa mission, il peut aller se reposer. Allah
prendra soin de ses enfants et de sa veuve. Cela devrait m'éclairer
personnellement sur le fait que je dois briser cette barrière psychologique qui
me dit qu'à un certain âge je dois absolument avoir réalisé ceci ou cela, sinon
je suis en état d'échec personnel ou considéré comme tel. C'est cette barrière
psychologique qui nous tourmente, nous traumatise, nous rend fous, aveugles. Et
on se demande toujours pourquoi ceci ou pourquoi cela. Parce que nous n'avons
pas toutes les données, nous ne nous soucions pas vraiment de ce qui peut
arriver ensuite. Peut-être que cet homme qui est décédé et a laissé une veuve
et deux garçons orphelins était un excellent homme par rapport à Allah, mais
serait peut-être moins utile, d'une manière ou d'une autre, à ses enfants. Qui
sait? Nous savons tous qu'un homme peut bien être un bon mari mais pas
nécessairement un bon père, et vice-versa. Cet homme-là pourrait bien être un
excellent mari et père et pourtant Allah voulait que ses enfants passent par
certaines expériences ou autres pour les préparer à une mission spécifique dans
le futur. Qui sait?
D'où l'importance des prières d'Istikhara dans lesquelles les
fidèles disent : « Ô Allah, je Te consulte de par Ta connaissance et je
T'implore de m'accorder le pouvoir de Ton pouvoir et je Te demande de Ton
immense générosité. Car Tu es certes capable et je suis incapable, Tu sais tout
tandis que moi je ne sais pas, et c'est Toi le Grand Connaisseur de tout ce qui
est inconnu. Ô Allah, si Tu sais que cette chose - et vous nommez clairement la
chose en question - est une source de bien pour moi dans ma religion, dans ma
vie présente et dans ma vie future (ou: ici-bas et dans l'au-delà)
destine-la-moi et facilité-la-moi puis bénis-la-moi. Et si Tu sais que cette
chose est pour moi une source de mal dans ma religion, dans ma vie présente et
dans ma vie future (ou: ici-bas et dans l'au-delà) détourne-la de moi et
détourne-moi d'elle et prédestine-moi le bien là où il se trouve puis rends-moi
satisfait de cette décision. »
Supposons que vous étiez dans un beau jardin et que vous receviez un appel
apportant de mauvaises nouvelles : il y a de fortes chances que vous oubliez la
beauté du jardin. Toutes vos pensées se concentreront sur votre SOI. Il n'y a
rien de plus important pour vous que votre SOI. Et c'est normal. Allah dit : «
L'homme a été créé faible. » (4.28) Paradoxalement, c'est dans nos moments de
faiblesse que nous prêtons attention à des choses que nous ne remarquerions pas
normalement. Il y a une très vieille maison à la périphérie de la ville. Elle
est dans le pire état possible que vous puissiez imaginer. La famille française
qui a construit cette maison et qui y a vécu pendant des années et des années,
à l'époque coloniale, serait choquée de savoir qu'elle a été transformée en une
sale étable avec beaucoup d’immondices tout autour. De tous ces colons
français, il reste une famille dans toute la région et elle vit toujours dans
son ancienne maison. J'ai vu plus d'une douzaine de ces vieilles maisons
inhabitées dans et autour d'une commune rurale non loin de là. Je suis allé à
pied pour la dernière fois dans cette zone rurale un matin de 2016 et j'ai été
un peu ébloui (encore une fois) par la beauté de la vallée et des cascades
artificielles et je peux comprendre pourquoi les premiers colons français ont
adoré cet endroit. (Au moins à cette époque, il y a plus d'un siècle, il n'y
avait pas de barrage sur la rivière et il devait donc y avoir beaucoup plus
d'eau qu'aujourd'hui.) Le problème est que je passais juste devant un grand
cimetière, avec beaucoup de tombes, quand la beauté rustique de la vallée m'a
fait sourire. J'ai vite oublié le cimetière et j'ai pris plaisir à marcher le
long des cascades. Tel est le pouvoir de la tentation ! Mais est-ce
anti-islamique de ressentir et d'apprécier la beauté du monde ? Est-ce
anti-islamique de vivre dans une belle demeure au milieu de la verdure ? Allah
dit : « Qui a interdit la parure d'Allah qu'Il a produite pour Ses serviteurs,
ainsi que les bonnes choses dont Il a pourvu ?» (7.32) Cette beauté a été faite
pour nous, mais elle peut aussi se retourner contre nous. C'est comme un
couteau, quoi. Allah dit : «On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils
désirent : femmes, enfants, et les tas d'or et d'argent accumulés, et les
chevaux marqués, et le bétail et la terre; tout cela est l'objet de jouissance
pour la vie présente. Allah ! auprès de Lui est une demeure plus excellente. »
(3.14) Alors pourquoi devrait-il y avoir de tels plaisirs en premier lieu ?
Pourquoi devrait-il y avoir une telle beauté ? Eh bien, c'est le même bel
endroit pour les colons français, pour ceux qui y vivaient avant eux et pour
ceux qui y vivent maintenant. La même beauté, les mêmes tentations, le même
cimetière. Mais Allah n'a pas créé que la beauté. Il a également permis qu'il y
ait des choses désagréables - pour que nous réfléchissions.
Même les soldats qui ont servi les autorités coloniales françaises n'étaient
pas tous français. Beaucoup venaient d'autres colonies françaises. Et les
étrangers qui se trouvaient alors dans nos villes et nos villages n'étaient pas
tous français. Il y avait aussi des collaborateurs locaux. Nous avons appris
tout cela à l'école. La question est, choisit-on d'être un colon dans un pays
colonisé ou un collaborateur ? Un colon ou un collaborateur local peut avoir
une famille et des enfants à nourrir. Ces enfants ne savent pas nécessairement
comment leur père a obtenu l'argent pour leur acheter de la bonne nourriture ou
de bons vêtements ou leur construire une bonne maison. Une autre question est,
quelle est la différence entre une maison construite avec de l'argent provenant
de la collaboration (ou de la corruption, d'ailleurs) et une maison construite
avec de l'argent provenant du commerce légitime, par exemple ? Pour quelqu’un
qui vient de loin, ce qui compte c'est l'aspect de la maison : est-ce qu’elle
est jolie ou pas ? Il sera captivé par de la beauté de la maison, de la
voiture, de l'usine, des enfants… même s'il connaît l'origine de l'argent.
C'est parce que les gens regardent le look, pas l'origine. Si cette personne
était pauvre ou célibataire ou sans abri, qui se soucierait d’elle ? Elle
pourrait même être de ceux qui, comme le dit Allah, « quand Allah les éprouve en
réduisant leurs moyens d'existence, disent : Mon Seigneur me méprise. » (89.16)
Peut-être que la famille française qui vivait dans cette vieille maison
(transformée en hangar) ont apprécié la beauté de la maison et de la région à
cette belle époque, mais ensuite les Français ont dû partir. Peut-être qu'ils
n'étaient même pas satisfaits de l'argent qu'ils ont obtenu quand ils ont tout
vendu. Mais pourquoi la maison est-elle si sale maintenant ? Est-ce parce que
le propriétaire est si pauvre qu'il ne se soucie que de l'argent qu'il tire des
animaux ? Ne se soucie-t-il pas de la beauté ? Ou pourrait-il être une sorte de
"sage" qui croit que la beauté est éphémère ? Pourrait-il être
heureux de sa vie telle qu'elle est ? Je ne sais même pas qui c'est, donc je ne
peux pas répondre à ces questions. Mais qu'est-ce que je ferais à sa place ?
Qu'est-ce qui m'importerait ? C'est une très grande question...
Allah sait tout cela ! Il sait que seuls quelques-uns s'en soucieraient. Il
dit: « Et tout ce qu'Il a créé pour vous sur la terre de diverses teintes,
c'est vraiment un présage pour les gens qui y prêtent attention. » (16.13)
C'est pour ceux qui « prennent attention » qu'Allah a créé cette beauté. Si
Allah dit à ces gens : « Est-ce donc Celui qui crée comme celui qui ne crée pas
? » (16.17), ils diront certainement : Non ! Allah dit : « N'ont-ils pas
observé ce qu'il y a devant eux et ce qu'il y a derrière eux du ciel et de la
terre ? (…) Il y a en cela une preuve pour tout serviteur repentant. » (34.9)
Ce serviteur repentant (‘abd mounib) serait sensible à toute beauté :
que ce soit la beauté sauvage dans les bois ou la beauté artificielle comme
cette merveilleuse voiture garée devant l’école. Mais ce serviteur pénitent ne
serait pas trop impressionné par la beauté artificielle quand il en connaît
l'origine. Il se soucierait autant du look que de l'origine. Allah dit : « Le
mal et le bien ne se ressemblent pas même si l'abondance du mal t'attire. »
(5.100) Ce serviteur pénitent sait que tout est une épreuve. Allah dit : «
Toute âme doit goûter la mort, et Nous vous éprouvons par le mal et par le
bien, pour l'épreuve. » (21.35) Mais c’est là le problème ! Si c'est ça ce que
je crois vraiment, eh bien, je vais être testé. Je ne peux pas feindre. Allah
dit : « Les hommes s'imaginent-ils qu'ils seront laissés (à l'aise) parce
qu'ils disent : Nous croyons, et ne seront pas éprouvés par l'affliction ? Nous
avons éprouvé ceux qui étaient avant eux. Ainsi Allah connaît ceux qui sont
sincères et connaît ceux qui feignent. » (29.2-3) Si je réussis le premier
test, je devrais me préparer pour le suivant. La règle est la suivante : plus
je m'élève dans mon iman (foi), plus mon épreuve sera difficile. Et je vais
être éprouvé par des gens autour de moi, des gens qui ont de belles voitures,
de belles maisons, de bons emplois, de beaux enfants… et même des gens qui
n'ont rien du tout. Allah dit : «Et nous avons fait de certains d'entre vous
une épreuve pour les autres - endurerez-vous avec constance ? - Et ton Seigneur
demeure Clairvoyant. » (25.20) Je serai comme un marin solitaire dans une mer
impitoyable, solitaire en dehors d'Allah. Chaque fois que je vais au-delà d'une
vague dans cette mer monstrueuse de tentations, je dis « A côté de la
difficulté est, certes, une facilité ! A côté de la difficulté, est certes, une
facilité ! » (94.5-6) jusqu'à ce que j'atteigne le rivage avec le moins de
dégâts. C'est une expérience fascinante.
Hé, dirait quelqu’un, je ne suis pas musulman, mais j'ai quand même servi votre
État musulman. Ai-je tort d'être payé pour ça ? Est-ce mal pour vous de
collaborer avec mon État non musulman et juste pour moi de collaborer avec
votre État musulman ? Deux poids, deux mesures ? C'est une question difficile.
Cependant, nous lisons dans le Hadith : « Le Messager d'Allah nous a envoyés -
moi-même, Az-Zoubair et Al-Miqdad bin Al-Aswad. Il nous a dit : 'Allez jusqu'à
ce que vous atteigniez Rawdah Khakh, où il y a une dame portant une lettre.
Prenez-lui la lettre et apportez-la-moi.’ Nous continuâmes donc notre chemin
avec nos chevaux au galop jusqu'à ce que nous arrivions à la Rawdah. Là, nous
trouvâmes la dame et lui disâmes : ‘Donnez-nous la lettre.’ Elle dit : ‘Je n'ai
pas de lettre.’ Nous avons dit : ‘Soit vous sortez la lettre, soit nous vous
déshabillons.’ Alors elle l'a enlevée de sa tresse. Et nous l'avons apportée au
Messager d'Allah. Elle était de Hatib bin Abi Balta'ah, adressée à certaines
personnes parmi les idolâtres de Makkah, les informant d'une affaire concernant
le Prophète (psl). Alors le Prophète (psl) lui a dit: 'Qu'est-ce que c’est O
Hatib?’ Il a répondu: ‘Ne sois pas pressé avec moi O Messager d'Allah! J'étais
une personne qui est un allié des Quoraich, sans leur être apparenté. Les Mouhajiroun qui
sont avec toi ont des parents qui peuvent protéger leurs familles et leurs
biens à La Mecque. Ainsi, puisque je n'ai aucune lignée parmi eux, je voulais
leur faire une faveur, afin qu'ils puissent protéger mes proches. Je ne l'ai
pas fait par incrédulité, ni pour renoncer à ma religion, et je n'ai pas non
plus fait ceci pour choisir la mécréance [après l'islam].' Le Prophète (psl
)adit : 'Il a dit la vérité.' Omar bin Al-Khattab a dit : 'Permets-moi de
couper la tête de cet hypocrite'’ Le Prophète (psl) a dit: ‘En effet, il a
participé à (la bataille de) Badr. Tu ne sais pas, peut-être, qu'Allah a
regardé ceux qui ont assisté à Badr et a dit : ‘Ô gens de Badr ! Faites ce que
vous voulez, car je vous ai pardonné.’ Il dit : ‘C'est à son sujet qu'a été révélée
cette sourate : ‘Ô vous qui croyez ! Ne prenez pas Mes ennemis et vos ennemis
comme des amis protecteurs leur montrant de l'affection.’ »
Autrement dit, c'est une question de principe et de conviction.
Certaines personnes se surpassent en pratiquant certains sports ou en se
lançant dans certaines aventures. Un serviteur pénitent se surpasse en
pratiquant sa foi, sur le terrain, dans la réalité. Dans les deux cas, si je
suis un moumine, je le fais pour le bien de mon âme. Allah dit : «
Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de
tout l'univers. » (29.6) Le monde est plein de gens, mais seuls quelques-uns
comptent pour vous. Votre famille et vos amis comptent pour vous plus que
n'importe qui d'autre. Idem pour Allah. Dans le Coran, nous lisons : «
Laisse-Moi (m'occuper) de celui que J'ai créé seul, et à qui J'ai accordé
d'amples moyens, et des enfants qui lui tiennent toujours compagnie, Et lui ai
rendu (la vie) douce. Cependant, il convoite [de Moi] que Je lui donne davantage.
» (74.11-15) En quoi quelqu’un comme celui-ci peut-il représenter quelque chose
pour Allah ? Si je veux représenter quelque chose pour quelqu'un, je fais
quelque chose pour lui plaire, n'est-ce pas ? Si je veux valoir quelque chose
aux yeux d’Allah, je fais quelque chose pour Lui plaire, n'est-ce pas ? Mais si
je peux mentir aux gens, si je peux feindre aux gens, je ne peux pas mentir à
Allah. Allah dit : « Ainsi Allah connaît ceux qui sont sincères et connaît ceux
qui feignent. » (29.3)
Toutes les tentations, tout le glamour, toute la beauté du monde ont été créés
dans ce but. Allah dit : « (Tout cela a été) afin qu'Allah puisse éprouver ce
qui est dans vos poitrines et prouver ce qui est dans vos cœurs. Allah est
Connaisseur de ce qui est caché dans les poitrines (des hommes). » (3.154) Et
tout comme nous révélons à Allah que nous sommes vraiment sincères, Il nous
révèle, Lui aussi, à travers nos épreuves, que lorsque tout le monde nous
laisse tomber, Lui seul reste à nos côtés pour nous soutenir et nous sauver.
Tout comme nous connaissons Allah de plus en plus, nous finissons par L'aimer.
En nous créant, Allah a voulu nous montrer Sa beauté et Sa bonté. Allah n'a pas
eu besoin de nous. Il voulait juste nous donner une chance d'avoir cette
expérience terrestre. Allah savait que la terre ne serait pas un paradis pour
nous. Il nous a promis un vrai paradis sans le mériter, plus l'éternité en
cerise sur le gâteau. Mais nous, moi d'abord, voulons le paradis ici et
maintenant. C'est pourquoi Allah nous donne le temps : pour réfléchir,
comparer, se souvenir. Heureusement, Allah ne nous punit pas tout de suite. Et
Il ne nous punit pas pour tous nos péchés. Même Pharaon, Il ne l'a pas puni
tout de suite. Parce qu'Allah sait que lorsque nous nous donnons le temps de
réfléchir (sérieusement et en bonne foi), nous aurons naturellement la chance
de voir Sa droiture et Sa justice dans tout ce qu'Il fait.
