عندما يكون علينا سداد فواتير في نهاية الشهر، فإننا لا
نفكر إلا في الحاضر. ولكن دعونا نأخذ استراحة لننظر إلى ما هو أبعد من ذلك
هل تقدر أميرة
أو ابنة ملياردير الحياة في القصر بنفس الطريقة التي تقدر بها فتاة نشأت في
الأحياء الفقيرة ثم أصبحت زوجة لرئيس أو ملياردير؟ قد يعتبر أحدهما هذه الحياة
أمرًا مسلمًا به. نفس الشيء بالنسبة لنا. ربما كنا لنعتبر الحياة في الجنة أمرًا
مسلمًا به. ربما كنا لنتصور أننا نستحق أكثر من ذلك. قال الشيطان لآدم وحواء: "ما نهاكما ربك
عن هذه الشجرة إلا أن تكونا ملكين أو تكونا من الخالدين" (الأعراف: 20).لقد استجاب آدم وحواء
للشيطان وأكلا من الشجرة لأنهما فجأة طمعوا في شيء اعتبراه أثمن من الجنة التي
كانا فيها. ولكن الله الجميل الكريم أراد ألا يكون هناك شيء أجمل من الجنة، لأنها
"هدية من ربهم". (آل عمران: 198). إذا كنت مضيفًا واستقبلت ضيوفًا
تحبهم، فسوف تستقبلهم في أفضل مكان ممكن وتمنحهم أفضل استقبال ممكن. لن يدفع الله
ثمن الجنة. "لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء" (42: 49) هو الخالق
الحكيم" (المائدة: 86). "هو العليم العزيز (الروم: 54).إن إلهاً كهذا لن
يكون مقتصداً في التعامل مع المؤمنين. فالخلود وحده لا يقدر بثمن. ولكن الخلود وقت
طويل للغاية. وكمؤمن، أود أن يكون لدي كتاب طويل من الذكريات لأرافقه في الجنة
بينما أستمتع بكل الأشياء الطيبة هناك. ولهذا السبب خلقنا الله لنعيش في هذه
الدنيا حتى يكون لدينا أكبر عدد ممكن من الذكريات الجميلة لنعتز بها أثناء وجودنا
في الجنة. يريد الله منا أن نعرف فضله، وأن نقدره، وأن نقدر كرمه ولطفه. وإذا جعلنا
الله نتألم في هذه الحياة الدنيا، فهذا يعني أن نرى الفرق بين هنا وهناك، بين
السعادة التي نريد أن نحققها بأنفسنا (والتي لها نهاية على كل حال) والسعادة التي
يريد الله أن نشعر بها إلى الأبد في الجنة. بعبارة أخرى، يريد الله منا أن نشكره
مقدماً على هذه الهدية غير المتوقعة. يريد منا أن نشكره هنا -على الرغم من أي
حرمان- لأن شكرنا هنا فقط هو الذي يهم. ومع هذا فإن من أمضى عمره في شكر الله في
الدنيا سيشكره في الآخرة، وسيقولون: الحمد لله الذي صدقنا وعده وأورثنا الأرض
نتبوأ من الجنة حيث نشاء، ونعم أجر العاملين 39.74
الآن، هل يستحق الله الشكر أم أنه يحتاج إلى الشكر مقدمًا؟ هنا يختلف الناس: يقول البعض نعم (إنه يستحق وليس يحتاج)، والبعض الآخر لا يهتم بأي طريقة أو بأخرى. هنا لدي الاختيار: أختار بين الإيمان وعدم الإيمان. عندما أؤمن أدرك أنه في الواقع ليس لدي أي خيار آخر. لأنه كلما زاد إيماني، كلما شعرت بالالتزام تجاه الله تعالى. إنه، بطريقة ما، مثل الاختيار بين التدخين وعدم التدخين. لن يمنعني أحد من التدخين، ولكن إذا دخنت فأنا أعرف العواقب. لهذا السبب يقول الله: "من عمل صالحًا فلنفسه ومن أساء فعليها وما ربك بظلام للعبيد" (41: 46). إذا شكرت الله، فأنا أفعل ذلك لإنقاذ نفسي أولاً، وبعد ذلك أفعل الشيء الصحيح فقط. إنني أعبر عن امتناني لربي لأنه أعطاني فرصة العيش في هذا العالم "غير الكامل" وفرصة العمل من أجل الحصول على مكان في الجنة حيث أستطيع أن أرى (أو أحصل) على كل الأشياء الكاملة التي لا أستطيع أن أراها (أو أحصل عليها) في هذا العالم. قال النبي (صلى الله عليه وسلم):"قال الله تعالى: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر، فاقرأ إن شئت: فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاء بما كانوا يعملون" (السجدة: 17
في برنامج إذاعي سُئل أحد سكان الريف: "هل تتذكر مجاعة عام 1981؟" فأجاب: "أوه، هذا لا شيء مقارنة بمجاعة عام 1945، عندما كانت المرأة تأخذ طفلها بعيدًا عن منزلها وتتركه بجانب منزل شخص آخر أو على جانب الطريق، ثم تنظر إلى الوراء في حزن وتتوقف للحظة قبل أن تواصل طريقها إلى المنزل". قال المحاور: "لا بد أن هذا مؤلم. هل تعتقد أن مثل هذه النساء قاسيات القلب إلى الحد الذي يجعلهن يتخلين عن أطفالهن بهذه الطريقة؟" "لكن هذه مجاعة يا صديقي"، قال المواطن. "الجوع يجعلك أعمى"
هذا هو عمى
العقل. ماذا عن عمى القلب؟ عندما أستمع إلى بعض البرامج الإذاعية، ليس فقط من
بلدي، بل وأستمع أيضًا إلى محطات الراديو الدولية، أشعر أحيانًا أن العالم مليء
بالبؤس. لقد سمعت
الكثير من الناس يتحدثون في الراديو يشكون من مشاكل مختلفة. حتى المشاهير يشكون من
حزنهم، وتجاربهم المروعة مع شركائهم، وآبائهم، وأطفالهم...إن بعض الناس يذهبون إلى
التلفاز ليتحدثوا عن مثل هذه الأمور. وفي نفس الوقت، أسمع في الراديو ليلاً
ونهاراً الكثير من الضحك، والكثير من الموسيقى المبهجة، والكثير من الرياضة،
والكثير من فن الطهي، والكثير من الأشياء التي تجعلني أشعر بأن العالم كله لا
يعاني من أي تعاسة!
لقد سمعت
الكثير من الناس يستخدمون عبارات "الحمد لله"، "الله يرحمك"،
"الحمد
لله" للتعبير عن امتنانهم لله. ولكنني سمعت أيضاً الكثير من الناس يشكون من
الله، أو بالأحرى من القدر. أحد الأسئلة التي يطرحها هؤلاء الناس هو: "كيف
يمكن لله، هذا الخالق العظيم الذي يعرف كل شيء، والذي هو قوي ورحيم، كيف يمكن أن
يعرف وضعي المزري، يعرف كل شيء عن معاناتي، ومع ذلك لا يفعل أي شيء لتغيير
وضعي؟" هذا سؤال صعب. ولكني أراهن على أن المؤمن الصالح سيقول: "نعم،
إنه هو العليم العزيز" (30:54) "وهو على كل شيء قدير" (67:1)، ولكنني ارتكبت معاصي، و"ما ربي بجبار
للعبيد" (41:46)."وَلَا مُبَدِّلَ لَكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ
الْعَلِيمُ" (الأنعام: 115). وحتى لو كانت ذنوبي كلها مغفورة فقد يكون لدي شك في
إيماني. لذا فقد يريد الله أن يختبر إيماني بحرماني من الأشياء التي أحبها. "فَيَعْلَمُ
اللَّهُ مَنْ يُؤْمِنُ بِالْآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ فِي شَكٍّ مِنْهَا" (سورة سبأ: 21). حتى أن اليقين
قد يختلف من شخص لآخر، ومن موقف لآخر. وقد يحتاج بعض الناس إلى المرور بتجارب
شخصية، ونوع من المعرفة القلبية، من أجل تقوية إيمانهم. "إن الله لن يحرمني
من شيء إلا إذا كان في جعبته خير لي". ولكن حتى هذا المؤمن الصالح الذي قد
يقول مثل هذه الأشياء الطيبة قد لا يفكر بهذه الطريقة دون أن يمر بنوع من التجارب
الشخصية. إن مثل هذه التجارب هي التي تجعل المؤمن يتعامل مع الله بشكل مختلف. مثل
هذه التجارب تجعلني أقول:
نعم، أنا أعلم
كمؤمن أن الله "عَلِيمٌ قَدِيرٌ" (الروم: 54)."ورحمة وود" (11.90)، ولكن الله أيضًا "عزيز قدير" (14.47)؛ وقد
أخطأت، مهما كانت خطاياي. لذلك عندما أواجه مشكلة "أدعوه خوفًا وطمعا" (7.56). أدعو الله "شوقًا
وخوفًا" (21.90). أدعو الله خائفًا لأنني أعلم أنه قد يعاقبني على خطاياي. أدعوه رجاءً
لأنني أعلم أنه "رحيم وودود" (11.90) و"هو على كل شيء قدير" (67.1). ليس لأن الله
يقول "إنما قولنا لشيء إذا أردناه أن نقول له كن فيكون" (16.40) يجب أن
أتوقع منه أن يجيب على دعائي على الفور. ما يجب أن أتوقعه هو أن الله قادر -عندما
يشاء- على الإجابة على دعائي. هذا هو المهم بالنسبة لي. عندما أكون في موقف صعب،
قد يكون بعض الأشخاص ذوي القلوب الطيبة على استعداد لمساعدتي ولكنهم لا يستطيعون.
ماذا يمكنك أن تفعل عندما ترى طفلاً يحترق خلف نوافذ شقة في برج سكني؟ ماذا يمكنك
أن تفعل عندما ترى أشخاصًا جرفتهم مياه الفيضانات المفاجئة مع سياراتهم؟يكفيني
كمؤمن أن الله قادر على مساعدتي عندما يشاء. أما أنا، فعليّ أن أحاول قدر استطاعتي
أن أتجنب أي شيء من شأنه أن يغضب الله ويجعله يعاقبني في المقام الأول. يجب أن
أفعل ما بوسعي من الخير -إن استطعت- ثم أرجو الأفضل. لا أحد سيخبر الله بما يجب أن
يفعله. إذا كانت لدي أسئلة، فإن الله سيطرح عليّ أسئلة أيضًا: هل شكرتني على
الوظيفة التي ساعدتك في العثور عليها... أم أنك رددت بالذنب؟ هل تريد أن يكون
الآخرون جاحدين لك؟ إذن من الذي يجب أن تلومه على هذا الدين الذي لا يمكنك سداده
الآن بعد أن أصبحت عاطلاً عن العمل؟ ليس الله هو الذي سيقول لي هذا. إذا كنت
مؤمنًا صالحًا فإن نفسي المتهمة (75.2) هي التي ستجعلني أخضع لمثل هذا التحليل
الذاتي. وهذا يعني أنه إذا تصرفت بشكل خاطئ، فيجب أن أتحمل المسؤولية عن ذلك. يجب
أن أصلح الضرر. يجب أن يكون لدي على الأقل بعض الاحترام تجاه ربي، الذي قال:
{إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ} (13:11). وبعبارة أخرى، لا ينبغي لي أن أنتظر من
الله أن يعطيني شيئًا لم أفعل فيه شيئًا جيدًا. يقول الله تعالى: {لإِذْهَابِ
قُرَيْشٍ. لَإِذْهَابِهِمْ (نُسَيِّرُونَ) الْعَارِي فِي شِتَاءٍ
وَصَيْفٍ. فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ
وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ} (106). ما يجب أن أدعو به، أولاً وقبل كل شيء، هو
الهداية. {اهدنا الصراط المستقيم، صراط الذين أنعمت عليهم} (1:6-7). وعلاوة على
ذلك، يجب أن أدعو بالخشية. لأنه بدون الهداية والخشية يمكن أن أضل بسهولة. الهداية
هي جواز سفري. الخشية هي تأشيرتي
في القرآن نقرأ: "الله يعطي من يشاء بغير حساب" (آل عمران: 37) "يعطي كيف يشاء" (المائدة: 64) وهذا يعني أن الله يعطي حتى أولئك الذين لن يدعوا له بشيء، والذين لن يفعلوا أي شيء من أجله. هذا هو فخّي. هذا ما يجعلني أقول بما أن الله يعطي لهؤلاء الناس فلماذا لا يعطيني أنا أيضًا، أنا الذي أؤمن به وأسعى لإرضائه؟ هذا فخ! ماذا يمكنني أن أفعل لتجنب الوقوع في الفخ، إذا لم أقع فيه بالفعل؟ حسنًا، علي فقط أن أتعلم درسًا من تجاربي الشخصية. يجب أن تعلمني تجاربي الشخصية، من خلال الحقائق، أن "إن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو وإن يمسسك بحسن (لا راد له) إنه على كل شيء قدير وهو القاهر فوق عباده وهو الحكيم العليم". (6: 17-18)عندما أتعلم هذا أستطيع أن أفهم لماذا حرمني الله من شيء أحبه. يقول الله تعالى: {وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرَّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِالْقَدْرِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ} (الشورى: 27). إذا كنت صادقًا مع نفسي، يجب أن أسأل نفسي: هل أصبحت شخصًا أفضل عندما أعطاني الله هذا أو ذاك آخر مرة؟ هل شكرت الله على هديه أم أنني بدلًا من ذلك استجبت بالذنب؟
يقول الله تعالى: "هذا لمن خاف عظمتي وخاف نذيري" (إبراهيم: 14). ماذا تقول لي هذه الآية؟
حسنًا، تقول لي: توقف! إلى أين أنت ذاهب؟ ماذا تريد؟ هل تريد أن تخدم الله أم تريد
أن يخدمك الله؟
هذه أسئلة مشروعة. يجب أن أجيب عليها، إذا كنت مؤمنًا جيدًا. يجب أن أضع كل
طلباتي وصلواتي جانبًا للحظة وأبدأ في طرح الأسئلة على نفسي حول الأشياء التي حصلت
عليها بالفعل. نسمع في الأخبار شيئًا مثل: "إنه أسوأ إعصار منذ 30 عامًا. لقد
فقد العديد من الناس كل شيء". من الصعب أن يعيش حتى المؤمنون المتدينون هذا. ليس من السهل على أي شخص أن يخسر كل شيء بين عشية وضحاها. ولكن عندما أرى أن
مثل هذه الأشياء لا تحدث لأمم أو دول محددة حصريًا، يجب أن أطرح الأسئلة. على سبيل
المثال، ضرب الجفاف الناس حتى في حياة الأنبياء. حدث لأتباع موسى (عليه السلام) في
حياته.
لقد حدث هذا لأتباع النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) في حياته، ولصحابة النبي
في عهد عمر بن الخطاب وغيرهم من القادة الصالحين. ماذا كنت سأفكر فيه عندما أطرح مثل هذه الأسئلة؟ حسنًا، كنت سأفكر في تلك
الأعوام الثمانية والعشرين (السعيدة/المسالمة/العادية إلى حد ما...) بين الإعصار
المدمر الحالي/الجفاف/حرائق الغابات/الحرب والسابقة. كنت سأفكر في
يدي/قدمي/أسناني... قبل أن تؤلمني. كنت سأفكر في الوقت الذي كان لدي فيه الماء
والكهرباء طوال اليوم طوال العام... قبل انقطاع التيار الكهربائي اليومي المحبط.
كان علي أن أفكر في عطايا الله وكرمه وصبره طوال ذلك الوقت عندما لم أكن أقدر حقًا
تلك العطايا
الآن، لنفترض أنني متأكد من أن شخصًا ما يحبني كثيرًا ويهتم بحبي كثيرًا، فكيف تعتقد أنني سأتفاعل؟ حسنًا، إذا كنت ممتنًا، فسأحاول على الأقل ألا أجرحه أو أصدمه حتى لو لم يكن لدي مشاعر خاصة تجاه هذا الشخص. إذا كنت جاحدًا، فقد أعتقد أنه من الطبيعي أن يحبني مثل هذا الشخص أكثر من ذلك وأن يفعل المستحيل لإرضائي. لذلك لن أهتم، وسأظهر لهذا الشخص أنني لا أحبه، إلخ. ماذا يحدث في هذه الحالة؟ حسنًا، قد أندم يومًا ما على فقدان حب هذا الشخص. هذه هي نتيجة الغطرسة. الله لا يحب ذلك. قال عن قوم فرعون: "فَلَمَّا أَغْضَبُونَا عَذَّبْنَاهُمْ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ" (الزخرف: 55
إن مثل هذه الأحداث المروعة التي تجعلني أطرح أسئلة وجودية لابد وأن تذكرني بأن الله أقوى من الناس، وأقوى من الدول، وأقوى من الإمبراطوريات. فلماذا جعل الله الناس يعانون من الجفاف وهم ما زالوا يتلقون الوحي من أنبيائهم؟ والإجابة واضحة وبسيطة: إن الله يريد أن يعلم البشر أن "ما يفتح الله للناس من رحمة فلا ممسك لها وما يمسك فلا مرسل له من بعده وهو العزيز الحكيم. يا أيها الناس اذكروا نعمة الله عليكم هل من خالق غير الله يرزقكم من السماء والأرض لا إله إلا هو فأين تُفَوِّتون" (35: 3). إن الحكومة ليست هي التي تخلق فرص العمل؛ بل إن الله هو الذي يخلق الظروف المؤاتية للنمو الاقتصادي حيثما يشاء ومتى شاء. والحكومة التي لا تستطيع أن تتجنب أزمة اقتصادية كبرى لا تستطيع بين عشية وضحاها أن تخلق ملايين فرص العمل!إن الله هو رب العالمين، وبوسع الدولة/الحكومة أن تبني ما تشاء من الجسور والطرق، وبوسع الله أن يهدم كل ذلك في بضع ساعات. وفي الوقت نفسه، عندما تدمر الدولة، بشكل مباشر أو غير مباشر، البيئة بالتلوث الشديد وتسبب الجفاف والفيضانات، يظل الله هو الملاذ الأخير لإنهاء الجفاف أو السيطرة على الفيضانات
تذكروا أن نصف البشرية في ثمانينيات القرن العشرين كانت تعيش تحت خط الفقر. ولست بحاجة إلى أن أذكر أي دولة على سبيل المثال. فأنتم تعرفونها. فهل يعني هذا أن الساسة الذين حكموا العالم قبل ذلك الوقت كانوا أغبياء؟ ثم إن العديد من الدول التي تمتعت بنمو اقتصادي مذهل لبعض الوقت أصبحت بعد ذلك ضحية للتضخم المجنون والديون الخارجية التي لا يمكن التعامل معها؟ فهل الدولة أم الله هو الذي يخلق الظروف المواتية للنمو الاقتصادي حيثما يشاء ومتى يشاء؟ في بعض الأحيان تكون هناك وظائف كثيرة لا تستطيع حتى الحكومة التعامل معها دون تغيير قوانين الهجرة. وهذا يشبه أولئك الذين يريدون أن يتسببوا في هطول الأمطار بقصف السحب ثم يتسببون في فيضانات قاتلة في نهاية المطاف
عندما أفكر في كل ذلك، يجب أن أتعجب من أن الله، الذي عليه أن يدير العالم، العالم كله بكل مشاكله وتعقيداته، يستطيع أن "يجد بعض الوقت" ليفكر بي أيضًا. "لا يضل ربي ولا ينسى" (20:52). هذا الشعور بأن إلهي هو رب العالم هو أفضل ضمان لي. عندما أشكر الله - على ما أعطاني بالفعل - فإنني أحطم الحواجز النفسية الوهمية التي تفصلني عنه؛ وأطهر قلبي من كل عقده. من خلال المصالحة مع ربي، من خلال التوبة، أشفي قلبي من الأنا السطحية. من خلال القيام بكل هذا أضع نفسي بين يدي الرب الحقيقي. يقول الله تعالى: "وكان الله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون" (12:21). "ولا يحزنك قولهم (يا محمد) إن القوة لله وهو السميع العليم". (10.65) قُل ادعُوا الَّذِينَ ظَنَنْتُمْ مِنْ دُونِهِ لا يَمْلِكُونَ عَنْكُمْ ضَرًّا وَلا تَبَدِيلًا (17.56) لا يَقْدِرُونَ اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (22.74)"وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وما ننزله إلا بقدر معلوم" (15:21) "وما من دابة في الأرض إلا على الله رزقها يعلم مستقرها ومستودعها كل في كتاب مبين" (11:6) "وكأين من دابة لا تحمل رزقها الله يرزقها وإياكم وهو السميع العليم" (29:60) لذلك لا يسعني إلا أن أنحني طوعا وعلما بكل خلية من خلايا جسدي وبكل ذرة من روحي لله رب العالمين
هل يعني هذا أن الدولة عديمة الفائدة، وأن الحكومة زائدة عن الحاجة؟ كلا على
الإطلاق.
فعندما يساعدني رجل في السلطة، فهذا أمر طيب منه، ويجب أن أشكره على ذلك ـ حتى
ولو كان يفعل ذلك فقط من أجل إعادة انتخابه أو لتعزيز مبيعات مذكراته المستقبلية.
ويجب أن أشكره لأنه، كما قال النبي (صلى الله عليه وسلم): "من لا يشكر الناس
لا يشكر الله
الآن، هل يجب أن أقبل المساعدة من الناس؟ لماذا لا؟ لا ينبغي لي أن أعتبر هذا
مساعدة لشخصي، بل مساعدة للإنسان في داخلي. فعندما أذهب إلى العمل وأقضي ساعات في
العمل، مع كل العواقب الطويلة الأمد المترتبة على ذلك على صحتي، فإنني لا أفعل ذلك
من أجل مصلحة نفسي فحسب. بل أفعل ذلك من أجل المجتمع ككل. وعندما تقضي سنوات
وسنوات في تربية طفل، فإنك لا تفعل ذلك من أجل متعتك الشخصية فحسب. بل إنك تفعل
ذلك من أجل مصلحة الأمة وخيرها أيضاً. قد يصبح هذا الطفل جندياً للدفاع عن الوطن،
أو معلماً لتعليم الأجيال القادمة، أو طبيباً لعلاج مرضى المستقبل في هذا البلد.
لذا لا ينبغي لي أن أشعر بالخجل من تلقي المساعدة -سواء كانت من أموال
دافعي الضرائب أو تبرعات خاصة- عندما لا أستطيع مساعدة نفسي. اليوم أنا من يحتاج
إلى المساعدة، وغداً قد أكون من يقدم المساعدة لشخص آخر. هذا هو التضامن.يريد الله
شيئين: الشكر له والتضامن بين البشر عندما يعطيني أحد شيئاً (بعض المساعدة) قد
يفعل ذلك من أجل أن أشكره أو لمجرد إظهار الجانب الإنساني/الإنساني في نفسه - أن
يشعر بأنه شخص لائق ومفيد. عندما يعطيني الله شيئاً جيداً، فهذا كأنه يقول لي:
مهلا، هذا فقط من أجل أن تتذكر الجنة. يقول الله تعالى (عن إبراهيم عليه السلام) {وآتيناه أجره في الدنيا وإنه في الآخرة لمن الصالحين} (29:27). عندما يعرضني
الله لأمر مؤلم، فكأنه يقول لي: مهلاً، هذا فقط لتتذكر جهنم. يقول الله تعالى: {أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَتَينِ
ثُمَّ لا يَرْجِعُونَ وَلَا يَذْكُرُونَ} (9:126). بمعنى آخر، الله يهتم بي. فهو لا يريدني أن أذهب إلى الجحيم. بل يريدني أن
أذهب إلى الجنة. حتى أن القرآن يصف الموت بأنه "مصيبة"، "مصيبة". (9:106) فكيف أعتمد على شيء سينتهي في أفضل الأحوال بمصيبة؟ هذا أشد فظاعة من فقدان
المنزل
فضلاً عن ذلك، عندما تقع كارثة طبيعية، فإنك لا تشعر حقاً بالفرق الكبير بين بلد غني وبلد فقير. فالمعاناة هي المعاناة. ويمكنك إنقاذ الناس هنا باستخدام المروحيات وهناك باستخدام القوارب الصغيرة أو الحيوانات. وقد تختلف وتيرة إعادة الإعمار، ولكن لا يسع المرء إلا أن يندهش عندما يلاحظ أنه على الرغم من الكوارث الطبيعية المدمرة المتكررة (مثل الرياح الموسمية في جنوب شرق آسيا على سبيل المثال)، فإن الحياة تستمر بشكل طبيعي. وقد يتغير هذا في المستقبل، لا أدري. ولكن، على الأقل حتى الآن، هناك رياح موسمية كل عام، ومع ذلك فإن هناك أكبر عدد من السكان في العالم. حيث يتم إعادة بناء المنازل، وإعادة بناء القرى، وإعادة بناء المدن، ويعود السياح إلى هناك. وعلى الرغم من الرياح الموسمية، يلعب الناس لعبة الكريكيت كل عام. وعلى الرغم من الأعاصير، يذهب الناس إلى الحفلات الموسيقية والملاعب وملاعب الجولف كل عام. والنقطة المهمة هي أنه بصفتي مؤمناً، يجب أن أعتبر مثل هذه الأحداث الرهيبة بمثابة رسائل، وتذكير. "يجب أن أذكر نفسي بأنني ضعيف كإنسان، وأن قوتي محدودة. فأنا لست "في بيتي": فأنا مجرد ضيف في هذا العالم. لقد كان هنا العديد من الناس ذات يوم. وسوف أرحل أنا أيضًا ذات يوم. قد تمنحني الطائرة أفضل وسائل الراحة، في أفضل درجة أولى في العالم، ولكنني مجرد راكب. قد أعيش في منزل يشبه منزل الخمس نجوم، ولكن عند وفاتي لن يكون ملكي. يقول الله تعالى: "إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْهَا وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ" (19: 40)."كل من عليها فان لم يبق إلا وجه ربك ذو العزة والجلال" (الفرقان: 26-27) "ما أنتم بمعجزين في الأرض ولا في السماء وما لكم من دون الله من ولي ولا نصير" (العنكبوت: 22) "الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها فيمسك التي قضى عليها الموت ويرسل الأخرى إلى أجل مسمى إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون" الصافات: 42
أيامي معدودة كل يوم. أنا فقط أمرّ من هنا. أنا مثل كرة تنس تُرمى ذهاباً وإياباً بين شروق الشمس وغروبها. شروق الشمس يرميني إلى غروبها وغروب الشمس يرميني إلى شروقها: لا أستطيع إيقاف الزمن. وفي يوم من الأيام أدركت مدى سرعة تقدمي في السن. قال لي القرآن: "أَرْسِلُوا لَنُفُوسِكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ مُلْقَوْنَهُ وَبُشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ" (البقرة: 223). إذن ماذا يمكنني أن أفعل غير السعي إلى علاقة سلمية بدلاً من علاقة مواجهة مع ربي؟ عندما أعترف بضعفي أمام الله، يقول لي هو أيضاً: "يُخَفِّفُ اللَّهُ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا" (النساء: 28 لذلك، عندما أرتكب خطأً، سيأخذ الله ضعفي في الاعتبار. لأنه "رحيم ودود" (هود: 90). "وهو الغفور الودود". (85.14)"الذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش إلا ما كُفر به إن ربك واسع الرحمة هو أعلم بكم إذ خلقكم من الأرض وإذ أنتم أجن في بطون أمهاتكم فلا تزكوا أنفسكم هو أعلم بمن اتقى" (النجم: 32) عندما يعلم الله أني لا أريد حربا معه وأني لا أسعى لمعاداته يحول ضعفي إلى قوة
ماذا يعني أن أعترف
بأنني ضعيف أمام الله؟ هذا يعني أنني لا أريد أن يندم الله على خلقي. أريد أن يفخر
بي. كيف؟ يقول الله تعالى: {فَمَا لِلَّهِ مِنْ عَذَابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ
وَآمَنْتُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ تَسْتَجِيبًا خَبِيرًا} (النساء: 147). {يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا
لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ} (البقرة: 172). كما قلت، أنا مجرد
ضيف في هذا العالم. نعم، يمكنني العمل والحصول على المال. ولكن لا يمكنني القيام
بكل شيء لجعل حياتي سلسة. لا يمكنني صنع ملابسي بنفسي. لا يمكنني صنع دراجتي بنفسي. أحتاج إلى تلفزيون؛ أحتاج إلى متابعة الأخبار. أحتاج إلى الخضار والفواكه.
أحتاج إلى الكهرباء والماء في المنزل. ماذا كنت لأفعل بمالي لو لم يكن هناك أناس
آخرون يصنعون لي كل هذه الأشياء؟ قد أكون معتمداً على نفسي مالياً، ولكنني لا
أكتفي ذاتياً أبداً. كما أنني أحتاج إلى هواء نقي. وأحتاج إلى الشمس. وأحتاج إلى
النوم.
وأحتاج إلى صحة جيدة. لذلك فكر الله في كل هذه الأشياء قبل أن يخلقنا.
يقول تعالى: {أَهُمُ الَّذِينَ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ؟ قَسَّمْنَا
بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ
فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَخُذَ بَعْضَهُمْ عَن بَعْضٍ سَعْراً وَرَحْمَةُ
رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ} (الزخرف: 32).ولذلك قال تعالى: {ولا تتمنوا ما
فضل الله به بعضكم على بعض للرجال نصيب مما اكتسبوا وللنساء نصيب مما اكتسبن
واسألوا الله من فضله إن الله كان بكل شيء عليماً} النساء: 32
والآن، بدلاً من أن أسأل لماذا يعطي الله هؤلاء الناس الذين لا يؤمنون به، يجب
أن أسأل: لماذا لا أطلب مساعدة الله وأنا أريد أن أعبده؟ لماذا لا أحترم قرارات
الله؟ إذا أراد الله أن يعطي فلاناً فليكن!إن ما يهمني هو أن الله قادر على أن
يعطيني أنا أيضاً. ولكن يجب أن أهيئ نفسي أولاً لاستقبال هبة الله. هناك فرق بين
ما أعطاني الله إياه من قبل ـ دون أن أستحق ما أعطاني إياه ـ وبين أن يعطيني شيئاً
الآن أو في المستقبل كمكافأة على شيء فعلته لإرضائه. فالمكافأة ليست كالهدية. ولن
أحصل على أي نوع من المكافأة دون أن أبذل التضحيات. وعندما تأتيني هذه المكافأة
أعتبرها رحمة من الله. تماماً كما عندما يساعدني شخص ما (من باب الحب) أو يفعل
شيئاً من أجلي (مقابل المال) أعتبر ذلك أيضاً رحمة من الله. فلا أحد يستطيع
مساعدتي أو فعل أي شيء من أجلي "إلا بإذن الله" على أي حال. تخيل شخصاً
غنياً عندما يمرض، هل يستطيع ماله أن يعيد له صحته "إلا بإذن الله"؟ لذا
فأنا أعتبر رحمة الله علامة على عظمة الله. ولكن عندما أدرك عظمة الله وقدرته، لا
يسعني إلا أن أشعر بنوع من الخوف منه. وأدرك أن الخوف من الله هو في الواقع رحمة.
ولهذا السبب يرجو المؤمنون الصالحون من الله أن يمنحهم الخشية. فالخوف من الله هو
نوع من التطعيم الروحي. أنا مؤمن، ولكنني إنسان في نهاية المطاف. وقد أكون ضعيفًا
في بعض الأوقات لأنني أمتلك نفس الغرائز، ونفس الرغبات، ونفس المخاوف مثل أي شخص
آخر. فالحياة لا يمكن التنبؤ بها.لا أدري ماذا قد يحدث لي غداً. قد أكون ذكياً،
ولكنني لا أستطيع أن أعرف ما يدور في أذهان الآخرين. قد أتعرض للخيانة، وقد أتعرض
للخداع، وقد أتعرض للخذلان، وقد أتعرض للإهانة، وقد أفقد أشياء أصبحت ضرورية
بالنسبة لي الآن. لذا، إذا اعتمدت على قدراتي السلوكية،
ومهاراتي في التواصل، وذكائي الاستثنائي (باختصار، مهاراتي
الشخصية)، فقد أفاجأ رغم ذلك بأن أتعامل مع أشخاص غير لطفاء بشكل خاص لن يرحموني.
لقد رأينا عبر التاريخ حتى الملوك والأباطرة يتعرضون للخيانة من حيث لم يتوقعوا.
ومن هنا تأتي أهمية الخوف من الله. إذا كنت أخاف الله، فسوف أبذل قصارى جهدي لتجنب
الشر، مع الأخذ في الاعتبار أنني قد أسقط في أوقات الضعف. إذا حدث لي شيء سيء (كعقاب إلهي لخطاياي الماضية أو الحالية) فأنا الضحية،
وليس المعتدي. إذا كنت الضحية وأنا مؤمن صالح، فإن الله يساعدني على الرغم من
خطاياي الماضية. قال تعالى {إن الله يدافع عن الذين صدقوا إن الله لا
يحب كل خوان كفار} (الحج: 38) وإن كنت أنا المعتدي فإن الله لا يحب
المعتدين (البقرة: 90)"لذا قد لا يساعدني. ولكن هذا لا يعني أنني يجب أن أقف
مكتوف الأيدي عندما أتعرض للهجوم. لدي خيار الرد بالطريقة التي تناسبني. يقول الله
تعالى: "ومن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم واتقوا الله واعلموا
أن الله مع المتقين" (البقرة: 194). عندما أحاول تجنب الشر، فأنا أخاف الله
وليس الناس. هذا هو التقوى، والوفاء بواجبي تجاه الله. والتقوى تعني أنني أراقب
سلوكي. أراقب أفعالي. وهذا هو المنطق. هذا ما يجب أن يفعله الشخص العاقل. والله يخاطب الناس العقلاء، الذين يطلق عليهم القرآن "أولي
الألباب". يقول الله تعالى: "قل لا يستوي الخبيث والطيب ولو أعجبك كثرة
الخبيث فاتقوا الله يا أولي الألباب لعلكم تفلحون" (المائدة: 100
عندما أفكر في الأمر أدرك أن كل ذلك جيد بالنسبة لي. لماذا أعبد الله بعد كل هذا؟ حسنًا، يقول الله: "يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون" (2: 21) "فاتقوا الله لعلكم تشكرون" (3: 123). أنا أعبد الله أولاً لأدفع الشر، أي لأحافظ على واجبي تجاه الله، كعلامة على الشكر والتبجيل له. بهذه الطريقة أحرر نفسي من خوف الناس وأصبح لطيفًا، قدر الإمكان، مع مخلوقات الله. من خلال القيام بذلك أتجنب الكثير من المشاكل غير الضرورية. من خلال كوني طيبًا، سيقل عدد الأشخاص الذين يعانون من أفعالي أو يشكون مني أو يفكرون في إيذائي، خاصة عندما أكون مستقلاً (زوجيًا، إلخ). في بعض الأحيان، يُنظر إلى اللطف للأسف على أنه علامة ضعف حتى من قبل الأقارب. ولكن باتباعي لهذا الطريق السلمي، أجد نفسي أعيش حياة سلمية إلى حد ما (على الرغم من الأذى العرضي الذي أتعرض له من بعض أتباع الشيطان أثناء تجاربي أو كعقاب على خطاياي). لذلك أرى فائدة إيماني. أرى أن الدين مفيد لي. أشعر أن الإيمان ليس مجرد كلام أو غسيل دماغ؛ بل له تأثيرات إيجابية ملموسة على حياتي اليومية. لذلك أشكر الله على ذلك: أرى من خلال هذا عظمة الله وحكمته
قال النبي صلى الله عليه وسلم: «والذي نفسي بيده لو لم تذنبوا لأذهبكم الله من بين الأمة ولجاء بقوم يذنبون فيستغفرون الله فيغفر لهم». فهل هذه دعوة للمؤمنين لارتكاب المعاصي؟ يقول الله تعالى: «يا أيها الذين آمنوا ليبلونكم الله شيئا من الصيد الذي تأخذون بأيديكم ورماحكم ليعلم الله من يخافه بالغيب ومن اعتدى بعد ذلك فله عذاب أليم» (المائدة: 94). هذا مجرد مثال للظروف التي سيهيئها الله لي ولكم حتى أسقط. والقرار الأخير في يدي
مثال آخر: أنا أمام شيء أحب أن أمتلكه لنفسي. أستطيع أن أسرقه دون أن يلاحظني أحد. الإغراء قوي. إذا قاومت نجوت. وإذا استسلمت، فسأعرض نفسي لعقاب الله، وليس أي إنسان. نقرأ في القرآن: "... ولكن الشياطين كفروا يعلمون الناس السحر وما أنزل على الملكين ببابل هاروت وماروت وما يعلمانه من أحد حتى يقولا إنما نحن فتنة فلا تكفر ويتعلم الناس منهما ما يفرقون به بين المرء وزوجه وما يضرون به من أحد إلا بإذن الله ويتعلمون ما يضرهم ولا ينفعهم..." (البقرة: 102
فإذا فشلت في الاختبار وأخطأت فسوف أعاقب، ولعل عقابي يقودني إلى طريق الله مرة أخرى، وهكذا يظل الله في ذهني دائمًا. بعض المؤمنين يخشون مثل هذه المواقف، فهم لا يريدون ارتكاب المعصية على الإطلاق، ولا يريدون ارتكاب الأفعال الشنيعة. ولكن هناك أشخاص آخرون يخشون الخاطرات، وليس فقط العذارى؛ بل لا يريدون حتى التفكير في ارتكاب أدنى معصية! هذه هي درجة الولاية. يقول الله تعالى: {إِنَّمَا الْوُسْوَةُ مِنَ اللَّهِ الْحَقُّ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عَاقِبًا} (18:44). هذا هو قمة الهرم، إن شئت. يقول الله تعالى: {يَخْتَصِي بِرُحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ اللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ} (3:74). هؤلاء هم الناس الذين يريدون خدمة الله بدلاً من انتظار الله أن يخدمهم. ولذلك أعد الله لهم درجة خاصة في الجنة، قال تعالى {والسابقون السابقون السابقون أولئك مقربون في جنات النعيم} [الواقعة: 10-12]، {وهل جزاء الإحسان إلا الإحسان} [الواقعة: 60]
هل هذه "مجموعة
مغلقة"؟ يقول القرآن: "والسابقون السابقون السابقون أولئك المقربون في
جنات النعيم كثير من الأولين وقليل من الآخرين" (المائدة: 10-14). يقول الله في القرآن: "قليل من عبادي الشكور" (سبأ: 13). كيف أكون
شاكراً "عبداً شكوراً" (الإسراء: 3)؟ هناك مثال واضح في القرآن: "ذرية من
حملنا مع نوح إنه كان عبداً شكوراً" (الإسراء: 3). لكن هذا نبي. أنا لست
نبياً. كيف أكون مثله؟ يقول القرآن: "فاتقوا الله لعلكم تشكرون" (آل
عمران:
123). "وهو الذي جعل الليل والنهار خلفة لمن أراد أن يذكر أو
أراد شكراً".
(25.62) «ومن تطوع خيرا فإن الله كان مجيبا خبيرا». (2.158) «ولقد
خلقنا الإنسان من نطفة نبتليه فجعلناه سميعا عليما. إنا هديناه السبيل إما شاكرا
وإما كافرا».
(76.2-3)"يا أيها الذين آمنوا اصبروا وصابروا
وكونوا على أهبة الاستعداد واتقوا الله لعلكم تفلحون" (آل عمران: 200) كم من
الناس على استعداد للقيام بذلك؟ لا عجب أن يقول الله تعالى: "قليل من عبادي
الشاكرون"
(34: 13) "قليل الشكر" (67: 23
إذا لم أستطع أن أصبر عندما أفقد شيئًا واحدًا، فكيف يمكنني أن أشكر الله على
كل الأشياء التي أعطاني إياها بالفعل؟ إنها مسألة إيمان وإيمان. يقول الله تعالى: "ولئن شكرتم لأزيدنكم" (14: 7) "ومن تطوع خيرًا فإن
الله مجيب خبير" (2: 158)ولهذا قال الله تعالى: (إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ
لِكُلِّ صَبِيرٍ شَكُورٍ) [القيامة: 31]. هؤلاء الصابرون الشاكرون لا يشكون من القدر، ولا يريدون حياة سهلة من البداية
إلى النهاية، بل هم مستعدون للابتلاءات والتضحيات، ولكن هذا لا يعني أنهم يتضرعون
إلى الله أن يمسسهم بالبلاء والشدائد، بل إنهم صبورون شاكرون مهما حدث لهم
وقد ورد في القرآن الكريم أن سليمان (عليه السلام) قال: "هذا من فضل ربي ليبلوني أشكر أم أكفر، ومن يشكر فإنما يشكر لنفسه ومن كفر فإن ربي غني كريم" (27: 40). وإذا كنت مؤمناً صالحاً، فلابد أن أعلم أنه من الطبيعي بالنسبة لي أن أشكر الله. وإلا فلماذا أؤمن به؟ يقول الله تعالى: "فَكُلُوا مِّن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْكُمُ اللَّهُ حَلَالاً وَاشْكُرُوا لِلَّهِ عَلَى نِعْمَتِهِ إِن كُنْتُمْ مُخْلِصِينَ" (27: 40). (27.114) "إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم ولا تزر وازرة وزر أخرى ثم إلى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم تعملون إنه عليم بذات الصدور" (39.7) فالشكر فضيلة أليس كذلك؟ الله يريد منا أن نتحلى بالفضائل وليس بالرذائل. عندما يقول الله "أفلا يشكرون" (36.73) فكأنه يقول: ما لكم تؤمنون إذا لم تشكروني؟
مرة بعد مرة، إنها مسألة إيمان (نية). لا يمكنني أن أؤمن بالله "إلا بإذنه". ولا يمكنني أن أفعل الخير "إلا بإذنه". يقول الله: "وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ" (76.30). لو كان لديك حسن النية فقط! يقول الله لي: "وَكُلٌّ مَغْرَبٌ إِلَيْهِ فَاسْتَفْعَلُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (2.148). لذا دعني أقول حسنًا. ثم يعينني الله على الإيمان به، والعمل الصالح له، وشكره... يقول الله تعالى: {ومنهم من سبق بالخيرات بإذن الله ذلك هو الفضل العظيم} (35: 32) {ولولا فضل الله عليكم ورحمته ما زكى منكم من أحد أبدا ولكن الله يربي من يشاء والله سميع عليم} (24: 21) ولهذا يقول المؤمنون الصالحون (كما في الحديث): {اللهم أعنا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك
كما قلت من قبل، فإن الله يتحدث إلى "رجال من أهل الفهم" (المائدة: 100)، أشخاص (رجال ونساء) يستخدمون عقولهم لرؤية ما هو جيد لهم. إن الله لا يحتاج إلى شكري. إنه يستحق أكثر من الشكر، لكنه لا يحتاج إليه. إذا كنت شاكرًا لله، فهو أيضًا مستجيب. يقول في القرآن "الله مجيب خبير" (البقرة: 158) "الله غفور مجيب" (42: 23) "ولئن شكرتم لأزيدنكم" (14: 7). إنها علاقة "حب" متبادلة. أنا أهتم بالله، وهو يهتم بي. ليس لدي ما أقدمه لله، لديه الكثير ليقدمه لي
ولكي نبسط الأمور، فلنتخيل صداقة بين إمبراطور عظيم وبستاني. فالإمبراطور يظهر الحنان والكرم تجاه البستاني، ويحميه ويمنحه بعض الطمأنينة. والبستاني من جانبه يظهر الاحترام الكامل والولاء الثابت وحتى الحب الذي لا يتزعزع لسيده. وهذه الصورة مبسطة للغاية بحيث لا يمكن تبسيطها ولو قليلاً للعلاقة التي ينبغي أن تكون بين المؤمن والله. ولكنها على الأقل لها فضل مساعدتنا على فهم أن الإمبراطور هو الذي ينبغي أن يوفر الحماية وأن البستاني لا ينبغي له بأي حال من الأحوال أن يسيء إلى سيده. فمنذ اللحظة التي أعترف فيها بأن الله هو سيدي، الرب، وأنني أخضع له بكل الاحترام الواجب له، يصبح من حقي أن أتطلع إلى حمايته. وحتى القرآن الكريم يتحدث عن "التجارة" بين المؤمن والرب. فأوفي بعهدي، فيقول الله لي ولكل أحد: أوفوا بعهدكم أوفي بعهدي (البقرة: 40) ومن أوفى بعهده من الله (التوبة: 111)
إن الخضوع لإرادة الله
يعني بالضرورة تقديم تضحيات، والتي ينبغي أن أكافأ عليها من حيث المبدأ، بل وأحصل
على تعويض عادل. ولكنني لا أستحق هذه المكافأة لأنني قمت بما طلبه الله مني. فقد
وهبني الله الكثير من الأشياء بالفعل! فالحياة التي وهبني إياها لا تقدر بثمن. لقد
وهبني عينًا واحدة أو ذراعًا واحدة أو ساقًا واحدة لا تقدر بثمن. لقد وهبني كل هذا
وأكثر دون أن يطلب منه ذلك. وفوق كل هذا هناك مكافأة: الجنة. فالجميع يستحق الجنة
إذا لم يكن هناك نوع من المنافسة. أريد الجنة؟ حسنًا، أنا أبذل جهدًا من أجلها
لذا، فإن التعبير عن الامتنان بالنسبة للمؤمنين الصالحين هو التعبير عن الحب
تمامًا كما أن مساعدة الآخرين هي منحهم فرصة لمحبة الله بدورهم. لا يريد الله مني
أن أؤمن به لمجرد اللطف. إنه يريد مني أن أؤمن به لأن هذه هي الحقيقة. إنه يريد
مني أن أؤمن به حتى أستعد للقائه، لأعد "عودتي" إلى الجنة. يقول الله
تعالى:
{قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحِي إِلَيَّ رِبِّي أَنَّمَا
إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَمَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ
عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} (18: 110)
ما هو البديل، أتساءل؟ هناك إما الله أو الشيطان. عليّ أن أختار. يقول الله تعالى: "ومن يتخذ الشيطان ولياً من دون الله فقد خسر وخسر خسراناً مبيناً" (4.119). نعم، لا أستطيع أن أرى الشيطان (لوسيفر) في الشارع. لكن الله يقول: "يا بني آدم لا يفتننكم الشيطان كما أخرج أبويكم من الجنة فنزع عنهما لباسهما ليُظهر لهما سوءاتهما إنه يراك هو وقبيله من حيث لا ترونه إنا جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون" (7.27). يقول الله (الذي خلق الشيطان) أيضاً: "أتتخذونه وذريته أولياء من دوني وهم لكم عدو؟" (18.50). هل أختار عدواً لصديق؟ هذا لا معنى له. بل إن الله يتحدث عن "شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض القول كيداً" (6:112).كيف أعرف أن هذا الشخص "ملاك" وهذا "شيطان"؟ أحتاج إلى نور خاص لأميز بين هذا وذاك. يقول الله تعالى: "يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وآمنوا برسوله يؤتكم ضعفين من رحمته ويجعل لكم نوراً تمشون فيه ويغفر لكم والله غفور رحيم" (الحديد 28). "والديك أو أولادك لا تدرون أيهما أقرب لكم نفعاً" (النساء 11). "يا أيها الذين آمنوا إن من أزواجكم وأولادكم عدو لكم فاحذروهم وإن تمسوا وتعفوا وتغفروا فإن الله غفور رحيم إنما أموالكم وأولادكم فتنة والله عنده أجر عظيم" (النور 14-15). كيف أحذرهم أو أي شخص آخر إذا لم يكن لدي هذا "النور الخاص" من الله؟ فكيف أكون مؤمناً صالحاً إذا لم يبصرني الله بهذا النور؟ يقول الله تعالى: {وَمَنْ لَمْ يَجْعَلْ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِنْ نُورٍ} (النور: 40)."ولولا فضل الله عليكم ورحمته لاتبعتم الشيطان إلا قليلا" (4:83) وبصفتي مؤمنا فأنا بحاجة إلى فضل الله، وعندئذ فإن كل عملي -كمؤمن مرة أخرى- لن يكون له قيمة إذا لم يقبله الله. "إنما يتقبل الله من المتقين" (5:27) "ولكن من أوفى بعهده واتقى فإن الله يحب المتقين" (3:76
