أنا ممتن لله على كل عطاياه ونعمه. ولكن لماذا يجب علي،
على سبيل المثال، أن أؤدي صلاتي كل يوم، وأكرر نفسي مرارًا وتكرارًا؟ لماذا لا
أصلي فقط عندما أكون حرًا ومركّزًا؟ حسنًا، يومنا مليء بالتكرار، أليس كذلك؟نحن
نأكل ونشرب كل يوم؛ ونذهب إلى الحمام كل يوم؛ وننام كل يوم، ونفعل الكثير من
الأشياء كل يوم، أليس كذلك؟ كما أننا نستخدم رؤيتنا وسمعنا وعقلنا وأيدينا
وأقدامنا وأكثر من ذلك بكثير كل يوم. ألا يكون من المنطقي بالنسبة لي كمؤمن أن
أشكر الخالق والرزاق بتذكره كل يوم أيضًا؟ يقول الله تعالى: "يا أيها الناس
اذكروا نعمة الله عليكم هل من خالق غير الله يرزقكم من السماء والأرض؟" (35.3) "واذكروا الله كذكركم آباءكم أو أشد ذكرًا" (2.200) "يا أيها
الذين آمنوا اذكروا الله ذكرًا كثيرًا وسبحوه بكرة وأصيلاً هو الذي يصلي عليكم
وملائكته ليخرجكم من الظلمات إلى النور" (35.3). "وَهُوَ بِالْمُؤْمِنِينَ
رَحِيمٌ" (الأحزاب: 41ء43) "واذكروا الله كما علمكم ما لم تكونوا تعلمون" (البقرة:
239)"فاذكروني أذكركم واشكروا لي ولا تكفرون" (2:152) "الذين
يذكرون الله قياما وقعودا وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السماوات والأرض ربنا ما
خلقت هذا باطلا سبحانك إنك أنت الغفور الرحيم" (3:191) "الذين تجافى عن
المضاجع يدعون ربهم خوفا وطمعا ومما رزقناهم ينفقون" (32:16)
يقول الله تعالى في الحديث القدسي: "أنا قريب من ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في قلبي، وإن ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منه، وإن تقرب إلي شبراً تقربت إليه ذراعاً، وإن تقرب إلي ذراعاً تقربت إليه يدي، وإن مشى إلي هرعت إليه". وفي القرآن نقرأ: "ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقاً" (4:69). هذه هي النخبة الحقيقية.
بصفتي مؤمنًا، يجب عليّ أيضًا دفع الزكاة. والزكاة من المفترض أن تساعد الفقراء لكن هذه وظيفة الدولة، كما أعتقد. الدولة هي التي يجب أن تعتني بالفقراء. أنا أدفع الضرائب بالفعل مقابل ذلك. حسنًا، في مقابل الضرائب التي ندفعها كل عام، توفر لنا دولتنا الخدمات (المدارس والمستشفيات والطرق وما إلى ذلك) ونحن بحاجة إلى كل ذلك فقط طالما أننا بخير وسليمون. ماذا يحدث عندما نبدأ في أن نصبح غير قادرين على المشي بمفردنا، أو غير قادرين على الجلوس أو تناول الطعام دون مساعدة أو حتى سماع أقاربنا أو التعرف عليهم؟ ماذا يمكن للدولة أن تفعل لنا حينها؟ قد يُطلب منا حتى دفع تكاليف جنازتنا ودفننا بعد وفاتنا. الزكاة، عندما أستطيع تحملها، هي ما أدفعه مقابل النعيم الأبدي في الجنة، حيث لا توجد أزمات اقتصادية، ولا توترات عنصرية، ولا حروب، ولا أعاصير، ولا عواصف ثلجية، ولا حرائق غابات، ولا تغير مناخي، ولا فيروسات، ولا خوف، ولا اكتئاب، ولا موت. وهذا ليس له ثمن
وعلى نفس المنوال، قد
أسأل نفسي: لماذا أصوم شهراً كاملاً؟ سؤال جيد. ولكن، لكي أكون صادقاً، يجب أن
أسأل أيضاً: كم سيكلفني قضاء شهر في فندق فاخر في بلد جميل؟ ماذا لو كان عليّ أن
أقضي إجازة لمدة 30 يوماً في فندق جيد كل عام؟ ثم أسأل نفسي: كم أكون مستعداً
لدفعه ليوم واحد ـ يوم واحد فقط ـ في الجنة (بعد وفاتي)؟ إن الصيام
ليس سوى ثمن رمزي لمكان في الجنة
اتبعوني، أمر بجانب مقبرة. ألقي نظرة خاطفة. أرى صفوفاً وصفوفاً من القبور. أشخاص مثلي يطرحون الأسئلة على الأرجح. أشخاص مثلي لديهم نفس الطموحات
والرغبات تقريباً، نفس الآمال والمخاوف. ثم في يوم من الأيام، انتهى كل شيء. أغلق
الكتاب. لا مزيد من الأخبار. لا مزيد من طلبات العمل. لا مزيد من الرواتب. لا مزيد من السيارات. لا مزيد من الملذات. كل شيء إلا الصمت. ومن هنا جاء هذا
التذكير من "الحي الذي لا يموت" (25:58) فيقول لنا إذا أردنا أن نسمعه: "إِنَّ هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَزَاوِيَةٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ
مَدْرَكَةُ الْقِيَامَةِ" (40:39)."إنما مثل الحياة الدنيا كماء أنزلناه
من السماء فاختلط به نبات الأرض مما يأكل الناس والأنعام حتى إذا أخذت الأرض
زخرفها وازينت وظن أهلها أنهم قادرون عليها أتاها أمرنا ليلا أو نهارا فجعلناها
حصادا كأن لم تغن بالأمس كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون" (10: 24)
لا شك أن الجنة عظيمة، كما أقول. ماذا عن حياتي في هذه الدنيا؟ ألا يمكنني أن أكون سعيدًا هنا أيضًا؟ يقول الله في القرآن: "من كان يريد ثواب الدنيا فعند الله ثواب الدنيا والآخرة وكان الله سميعًا بصيرًا" (4:134). "ما كان لنفس أن تموت إلا بإذن الله في أجل مسمى. من كان يريد ثواب الدنيا نؤته منها ومن كان يريد ثواب الآخرة نؤته منها وسنجزي الشاكرين" (3:145). لكن القرآن يذكرني بأن "ثواب الله لمن آمن وعمل صالحًا خير ولا يلقاها إلا الصابرون" (28:80). "لَقَدْ خَيْرٌ الدَّارُ الآخِرَةُ لِلْمُتَّقِينَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ؟" (6.32) "ولكنكم تفضلون الحياة الدنيا والآخرة خير وأبقى" (87.16-17) "من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثها ومن كان يريد حرث الدنيا نؤته منها وما له في الآخرة من نصيب" (42.20) "ولقد ضربنا للناس في هذا القرآن من كل مثل وكان الإنسان أكثر من كل شيء جدلا" (18.54
لذا قد أطرح سؤالاً آخر. عادةً، إذا كنت على حق، يجب أن يكون المؤمن الصالح أفضل حالاً بكثير من غير المؤمن، أليس كذلك؟ في الواقع، على الرغم من ذلك، ليس هذا هو الحال دائمًا. لماذا؟ حسنًا، يقول الله: "هو الذي جعلكم خلائف الأرض ورفع بعضكم فوق بعض درجات ليبلوكم فيما آتاكم إن ربك سريع العقاب وإنه لغفور رحيم". (الأنعام: 165). "تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير. الذي خلق الحياة والموت ليبلوكم أيكم أحسن عملاً وهو العزيز الغفور". (67: 1-2) «وهو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام وكان عرشه على الماء ليبلوكم أيكم أحسن عملا (11: 7) ثم جعلناكم خلائف في الأرض من بعدهم لننظر كيف تعملون (10: 14) انظر كيف فضلنا بعضهم على بعض وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا (17: 21
"قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين يهدي به الله من اتبع رضوانه سبل السلام ويخرجهم من الظلمات إلى النور بإذنه ويهديهم إلى صراط مستقيم" (المائدة: 16) "كذلك يبين الله لكم آياته لعلكم تشكرون" (المائدة: 89) إذا كنت عاقلاً، يجب أن أشكر الله على هذا النور الثمين. أو ربما يجب أن أحسد أولئك الذين أرى أنهم أفضل حالاً مني بطريقة أو بأخرى؟ هل يجب أن أقضي بقية حياتي في مقارنة نفسي بالآخرين؟ قرأت في القرآن: "يُلْهِيكُمُ الْتَبَاهِي فِي الدُّنْيَا حَتَّى تَأْتُوا الْقُبُورَ" (102: 1-2) "إن الإنسان لفي خسر إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر" (103: 2-3)
الآن، ماذا يعني أن تكون سعيدًا؟ لا شك أن السعادة تعني أشياء مختلفة لأناس مختلفين. فكيف يستطيع الله أن يجعلني سعيدًا؟ حسنًا، لست بحاجة حتى إلى طرح مثل هذا السؤال إذا كنت أعتقد أنني أستطيع الاستغناء عن الله. في اللحظة التي أسأل فيها الله عما يستطيع أن يفعله من أجلي لأكون سعيدًا، يجب أن أضع في اعتباري ما يجب أن أقدمه في المقابل. يجب أن يكون هناك نوع من العهد. عندما تدفع لي الحكومة إعانات البطالة في وقت الأزمة الاقتصادية، فهذا لأنني، أو معظم الناس في بلدي، ندفع الضرائب للدولة. بالمناسبة، هل يستطيع الله أن يدفع لي إعانات البطالة الأسبوعية أو الشهرية في وقت الأزمة الاقتصادية الكبرى؟ بالطبع لا. والأسوأ من ذلك، أنه يمكن أن يجعلني أفقد وظيفتي وأعاني من الفقر حتى في الأوقات العادية عندما يكون معظم الناس في وضع جيد. لماذا؟ حسنًا، إنها ليست مسألة قدرة، بالتأكيد
يقول الله تعالى: "كل نفس ذائقة الموت ونبلوكم بالشر والخير فتنة وإلينا ترجعون" (21:35) "فإن مع العسر يسرا إن مع العسر يسرا" (94:5-7) "سيجعل الله بعد العسر يسرا" (65:7) حتى أفضل المجتمعات الدينية، بقيادة أفضل الحكام الدينيين، سوف تواجه مشاكل. المجتمعات تُمتحَن تمامًا مثل الأفراد. يمكن أن يفقد المؤمن الفرد وظيفته، ويمكن أن يعاني المجتمع (الشعب) من الجفاف أو الأزمة الاقتصادية. إذن ما فائدة الدين إذا كان سيضيف فقط إلى مشاكلي؟ إذا طرحت هذا السؤال بصراحة، فلن أصل إلى أي مكان. إذا طرحته بحسن نية، فهناك مجال للمناقشة. يقول الله تعالى (للنبي صلى الله عليه وسلم): {ما كنت تدري ما الكتاب ولا الإيمان ولكن جعلناه نوراً نهدي به من نشاء من عبادنا وإنك لتهدي إلى صراط مستقيم} (42: 52) {وإذا شئنا نزعنا الذي أوحينا إليك ثم ما وجدت لك عليه منا وكيلاً إلا رحمة من ربك إن لطفه كان بك عظيماً} (الإسراء: 86-87)هذا يعني أن الدين رحمة، وفضل إلهي، وليس مشكلة. لماذا يكلف الله نفسه عناء إرسال آلاف الأنبياء والرسل بالعديد من اللغات إلى العديد من الشعوب على مدى فترة طويلة من الزمن؟ ما الفائدة من قيام الله بذلك؟ أليس هذا "مشكلة" لله؟ عندما يقول الله: "يَا حَسَنَةَ الْعِبَادِ! مَا أَتَاهُمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْخَرُونَ" (36:30) "أَنَنْ نَضِلَّكُمْ تَكُونُونَ قَوْمًا فَاسِقِينَ" (43:5)، ما الفائدة التي تعود عليه من ذلك؟ نعم، يقول الإسلام لا تفعل هذا، لا تفعل ذاك. ومع ذلك فإن العديد من الناس لا يجدون مشكلة في ذلك. بل إنهم يرغبون حتى في الانتقال من الإسلام إلى الإيمان إلى الإحسان.إن كثيرين من الناس يحبون أن يرتقيوا بأنفسهم من الأمارة إلى اللامة إلى المطمئنة. وكثيرون يحبون أن يقتربوا من الجمال والعظمة في ضوء كلمة الله. وكثيرون من الناس يبحثون عن الحلول الإلهية بدلاً من التباكي على المشاكل الشيطانية. ولكن هؤلاء هم الأقلية من الأقلية. يقول الله تعالى: {وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ} (النساء: 69). هؤلاء هم النخبة
هل يمكن لأحد أن يبلغ هذه الدرجة العالية؟ يقول الله تعالى: {وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين، الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين} (آل عمران: 133-134). {والذين يذكرون الله قياماً وقعوداً وعلى جنوبهم ويتفكرون في خلق السموات والأرض ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك أنت السماوات والأرض} (آل عمران: 191). {الذين تجافى عن المضاجع يدعون ربهم خوفاً وطمعا ومما رزقناهم ينفقون}. (32.16) «عباد الرحمن الذين يمشون على الأرض هونا وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاما والذين يبيتون لربهم سجدا وقياما» (25.63-64) «الصَّابِرِينَ الصَّادِقِينَ الْقَانِتِينَ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ الَّذِينَ يَسْتَغْفِرُونَ مِنَ اللَّيْلِ» (3.17)"الذين هم على صلاتهم دائمون وفي أموالهم حق معلوم للسائل والمحروم" (المعارج: 23-25) "وأن تطعم في يوم ذي مسغبة يتيما ذي قربى أو فقيرا بائسا وتكون من الذين آمنوا وتواصوا بالصبر وتواصوا بالمرحمة" (التسالون: 14-17) "وأطعموا الطعام مسكينا ويتيما وأسيرا على حبه إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزاء ولا شكورا" (المعارج: 8-9) "ولا يأتل أولوا الكرامة منكم أن يؤتوا ذي القربى والمساكين والهارب في سبيل الله وليعفوا وليصفحوا ألا تحرمون أن يغفر الله لكم والله غفور رحيم" (النور: 22
إذن، بشكل عام، الأمر كله يتعلق بشكر الله والتضامن بين البشر. قد تختلف التفاصيل من آية إلى أخرى، لكن المبادئ الأساسية واحدة. "الإحسان" كما قال النبي (صلى الله عليه وسلم)، "أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك". كيف يمكنني ترجمة هذا إلى أفعال؟ حسنًا، أجاب القرآن على هذا في الآيات أعلاه. هذا ما يفعله المحسنون. ولكن لنفترض أنني لا أستطيع أن أفعل ذلك. لسبب أو لآخر، لا أستطيع أن أصوم كثيرًا أو أعبد الله في الليل بينما الناس نيام، على سبيل المثال، ومع ذلك أطمح إلى أن أكون بين المحسنين. ماذا يمكنني أن أفعل؟ حسنًا، إذا لم أستطع أن أفعل ما يفعله المحسنون والصديقون من أعمال العبادة، فلا ينبغي لي أن أتوقع الحصول على الأجور التي يحصلون عليها أو المكانة الخاصة التي يحصلون عليها بالقرب من الله. إن اللعب في الألعاب المدرسية ليس كاللعب في الألعاب الأولمبية، ولكنني أستطيع أن أزيد من إيماني وأبرز في نظر الله. كيف؟ يجب أن يكون إيماني قوياً، إيماناً لا يتزعزع. فإذا سمعت "أَهْلَ إِلَهٌ إِلاَّ اللَّهُ؟" (النمل: 62)، سيقول قلبي قبل لساني "لا!" يجب أن أكون من بين "الذين آمنوا وتطمئن قلوبهم بذكر الله" (الرعد: 28).وهذا يعني أنني يجب أن أكون أي شيء ما عدا "القلق" أو "الضجر" أو "الضغينة". (المعارج: 19-21). وإذا واجهتني مشكلة، فأنا أتوسل إلى الله: "أدعوه خوفاً وطمعا. إن رحمة الله قريب من المحسنين". (الأعراف: 56). وبالإضافة إلى الدعاء، فأنا أحافظ على واجبي تجاه الله، الذي يقول: "ومن يتق الله يجعل له مخرجاً، ويرزقه من حيث لا يحتسب، ومن يتوكل على الله فهو حسبه، إن الله محضر أمره، جعل الله لكل شيء قدراً". (المائدة: 2-3). وإذا لم تتم الإجابة على صلواتي بسرعة، فأنا أصبر وأحافظ على الأمل. "الذين صبروا وتوكلوا على الله". (النحل: 42
إنني أكتشف من خلال هذا
أشياء لا أستطيع أن أقرأ عنها إلا في القرآن والحديث. إن مشاكلي وكيف أراها تحل بمساعدة الله، وبقوة الله، وبعلم الله، هي التي
ستبين لي ما إذا كان هذا الدين يتعلق بالحق أم بالعقيدة. فإذا لم تكن لدي مشكلة،
فكيف سأعرف ذلك؟ يقول الله تعالى: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ
مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ} (65.2). فمن ذا الذي يستطيع
أن يجرب ذلك؟ إن تجربتي الشخصية (ما أشعر به عندما أواجه مشكلة، وما أفعله لحل تلك
المشكلة، وكيف أفعل ذلك) هي التي ستعلمني عن الله أفضل من أي كتاب علمي أو ديني. هذه هي العلامات التي تؤثر على حياتي بشكل مباشر. يقول الله تعالى: {وإن يمسسك
الله بضر فلا كاشف له إلا هو وإن يمسسك بحسن فلا راد له} (65.2). (الأنعام: 17-18) «وقال ربكم ادعوني أستجب لكم». (40: 60) «فإن مع العسر يسرا، إن مع العسر يسرا». (94: 5-6) «إن الله يدافع عن الصادقين». (الحج: 38)"ومن يتق الله يجعل له مخرجاً
ويرزقه من حيث لا يحتسب ومن يتوكل على الله فهو حسبه إن الله نافذ أمره وقد جعل
الله لكل شيء قدراً" (65: 2-3) "وما تنفقوا من خير فهو يخلفه وهو خير
الرازقين"
(34: 39)
إذا أخبرني أحد عن العقل في مقابل الظلامية، فسأقول له إن هناك أشياء لا يمكن
تبريرها على الإطلاق. فإذا اضطررت يوماً إلى خوض تجربة حب حقيقية، على سبيل
المثال، فمن المحتمل أن تواجه مواقف لا يمكن للعقل أن يساعدك فيها على الإطلاق
ولحسن الحظ فإن الإحسان ليس شرطاً أساسياً لدخول الجنة. فالمسلم العادي الذي يلتزم بواجباته تجاه الله يستحق دخول الجنة. والإحسان فرصة تُمنح للمؤمنين الطموحين الذين يرغبون في التميز بعملهم، والتعبير عن امتنانهم لله بأفضل طريقة ممكنة. إنها خطوة أخرى نحو الله الذي خلق هذا العالم وأعطاني فرصة العيش فيه. بدأ العديد من الناس في التاريخ كجنود من رتب منخفضة ثم أصبحوا قادة جيوش أو حتى ملوك. إنها مسألة طموح: الانتقال من الإسلام إلى الإيمان إلى الإحسان. يقول الله تعالى: "وَسَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ" (آل عمران: 133-134)."ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين الضر أولئك هم الصادقون وأولئك هم المتقون" (البقرة: 177) "الذين تبوأوا الدار والإيمان من قبلهم يحبون من هاجر إليهم ولم يجدوا في صدورهم حاجة مما آتوا ويؤثرون على أنفسهم ولو كان بهم خصاصة ومن يوق بطش نفسه فأولئك هم المفلحون" (البقرة: 178). (59.9) «وأطعموا الطعام على حبه مسكيناً ويتيماً وأسيراً إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزاء ولا شكورا» (76.8-9
الآن، هل أريد أن أبرز في عيون الناس أم في نظر الله؟ هل أريد أن يتحدث الناس عني أم الملائكة؟ هل أريد أن أكون من المشاهير على الأرض أم من المشاهير في السماء؟ هل أؤمن بالله لأنني متأكد من أنه الله أم لأنني أريد إلهًا - أياً كان - ليعطيني وظيفة أو يعطيني هذا أو ذاك؟ هذه أسئلة أساسية! يجب أن تكون نيتي واضحة ونقية. هل أفعل ما أفعله من أجل الله، حبًا فيه؟ لو كان إيماني الأولي (نيتي) جيدًا! فإن الله سيتولى الباقي. يقول: {وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنُهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُحْسِنِينَ} (29:69) {إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ} (16:128) {وَأَمَّا الَّذِينَ هَدَوْا فَزَادَهُمْ هُدًى وَوَفَّاهُمْ (من الشرور). (47.17) «الله ولي الذين آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور» (2.257)"يا أيها الذين آمنوا اذكروا الله ذكرا كثيرا وسبحوه بكرة وأصيلا هو الذي يصلي عليكم وملائكته ليخرجكم من الظلمات إلى النور وكان بالمؤمنين رحيما" (الأحزاب: 41-43) إذا كنت خاطئا فإن الله يقول لي (ولك): "إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا فأولئك يبدل الله سيئاتهم حسنات وكان الله غفورا رحيما ومن تاب وعمل صالحا فإنما يتوب إلى الله توبة نصوحا" (الفرقان: 70-71) إذا كنت أريد الله فإن الله يقول لي (ولك): "ومن كان يرجو لقاء ربه فليعمل عملا صالحا ولا يشرك بعبادة ربه أحدا" (الأحزاب: 70-71). (18.110) وإذا نسيت أو ندمت بين الحين والآخر يذكرني الله: "يا أيها الإنسان ما الذي أغدرك بربك الكريم الذي خلقك فسواك فسواك في أي صورة يشاء يلقيك" (82.6-8
إذا لم يكن إيماني جيدًا، وإذا لم يكن نقيًا، فحسنًا، سيمنحني الله فرصة أخرى، ولكن من خلال محنة، ربما اثنتين، وربما أكثر. يقول تعالى: {لا يَمْلُ الإِنْسَانُ مِنَ الدُّعَاءِ بِالْخَيْرِ وَإِنْ يَمْسَّهُ ضَرٌّ فَإِنَّهُ حَزِينٌ} (41: 49) {وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرٍ مَسَّهُ لَيَقُولُنَ هَذَا لِي وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُدْتُ إِلَى رَبِّي فَإِنِّي خَيْرٌ مَعَهُ} (41: 50) {وإذا أنعمنا على الإنسان أعرض وتولى وإذا مسه ضَرٌّ فَكَثَّرَ في الدعاء}. (41: 51) ولئن أذقنا الإنسان منا رحمة ثم نزعناها منه إذا هو يائس كفور ولئن أذقناه نعمة بعد ضراء أصابته ليقول ذهب عني السوء إنه هو فرح فخور إلا الذين صبروا وعملوا الصالحات أولئك لهم مغفرة وأجر عظيم (11: 9-11
إن محنتي سوف تظهر لي
ما إذا كنت أريد الله حقاً. وحينها ينبغي لي أن أبذل قصارى جهدي حتى لا أستسلم
لإغراءات الملذات الدنيوية؛ وحينها يتعين علي أن أظهر أنني أتذكر الخالق، وأنني
أتذكره كما أتذكر أحد أحبائي. يقول الله تعالى: ... فاذكروا الله كذكركم آباءكم أو
أشد ذكراً" (البقرة: 200). ولن تكون محنتي بالضرورة صعبة. فقد أتعرض لمشكلة كبيرة
تتمثل في الحصول على وظيفة جيدة للغاية، أو حياة أسرية سعيدة للغاية. وقد يكون هذا
أصعب من التعرض لمشكلة كبيرة. وفي كلتا الحالتين، يتعين علي أن أظهر ما أريده
لنفسي في هذه الدنيا
إن إيماني بالله يستلزم مني مسؤولية؛ وإلا فسأكون من أولئك الذين قال الله
عنهم: "وإذا قيل لهم أنفقوا مما رزقكم الله قال الذين كفروا للذين آمنوا أنطعم من لو
شاء الله أطعمه إن أنتم إلا في ضلال مبين". (36.47)إن الخير موجود فينا
جميعاً. والمشكلة أن الكثيرين منا لا يريدون لهذا الخير أن يثمر. فنحن نفضل الشر
على الخير لأن الشر أسهل كثيراً من الخير. فالكذب أسهل من قول الحقيقة، على سبيل
المثال. فأنا أستطيع أن أكذب على الناس، ولكن ما لم أكن شخصاً معقداً مرضياً، فلن
أكذب على نفسي. فأنا أعرف أخطائي. وإذا كان إيماني حياً
فسوف يكون هناك صراع بيني وبين ضميري. إنه في الواقع صراع بين نفسي الأمارة ونفسي
الأمارة. وحقيقة أنني أمتلك هذه النفس الأمارة هي علامة جيدة. إنها علامة على أنني
أهتم بإيماني. فعندما تكون نفسي الأمارة أقوى من نفسي
الأمارة، فماذا أفعل؟ حسناً، أنا أعلم أن "لله ما في السموات وما في الأرض
يغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله غفور رحيم". (3.129) «إن الله يحب
المحسنين والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم
ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يعودوا إلى ما فعلوا وهم يعلمون» (3.134-135)"أفلا يتوبون إلى الله ويستغفرونه إن الله غفور رحيم" (المائدة: 74). لذا أطلب العفو من الله. أعلم أن الله عادل. يقول تعالى: "ومن يعمل مثقال ذرة خيراً يره، ومن يعمل
مثقال ذرة شراً يره" (الزمر: 7-8). لذا أطلب من الله أن يغفر لي كل أخطائي. هكذا أرتفع في سلم إيماني. يقول الله تعالى: "والذين إذا فعلوا سيئة أو
ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يعودوا
إلى ما فعلوا وهم يعلمون". (3.135) «إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا فأولئك
يبدل الله سيئاتهم حسنات وكان الله غفورا رحيما ومن تاب وعمل صالحا فإنه يتوب إلى
الله توبة نصوحا» (الفرقان: 70-71).لا يتوقع الله مني أن أكون ملاكا. بل يتوقع
الله مني أن أكون صادقا مع نفسي أولا. ينبغي لي أن أكون مهندسا لخلاصي. من الناحية
النظرية، إذا كنت شخصيا طيبا وأسرتي طيبة وجيراني طيبون، فمن سيكون سيئا؟ ولكن في
الممارسة العملية، حتى لو كان المجتمع كله طيبا، فهذا لا يضمن أن أكون طيبا أيضا.
يتعين علي أن أكمل روحي ـ بغض النظر عما يفعله الآخرون. يقول الله: "وَنَفْسٍ
وَمَا أَحْسَنَهَا وَأَلْهَمَهَا فَسَوَاءَهَا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا
وَقَدْ خَاسِرٌ مَنْ أَعْقَلَهَا" (91: 7-10
لنتخيل هذا. أنا وأخي في نفس الجامعة، في نفس الحرم الجامعي؛ لدينا نفس القدر من المال، ونفس القدر من وقت الفراغ: أنا شخصياً أشتري الكتب أو الأوراق لأتعلم المزيد عن العالم، وأخي يشتري البيرة والسجائر؛ أنا أذهب إلى المسجد، وهو يذهب إلى الملاهي الليلية... عندما أذهب إلى المسجد لا أجد شيطاناً يمنعني من الدخول؛ عندما يذهب أخي إلى الملهى الليلي لا يجد ملاكا يمنعه من الدخول. هذه هي حرية الضمير. ومن هنا جاءت الآية: "وَنَفْسٍ وَمَا فَسَّقَاهَا وَأَلْهَمَهَا فَقَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَبِيءَ مَنْ أَعْقَلَهُ" (91: 7-10). إن الحساب سيأتي يوم القيامة، وليس الآن
ولكن لنفترض أن الله أعطاني القدرة على الحكم على الناس، فماذا أفعل؟ حسناً، هذه ليست يوتوبيا مطلقة. ففي عدد من البلدان يمكنك أن تكون عضواً في هيئة محلفين. وفي القرآن نقرأ: "سيسألونك عن ذي القرنين. قل سأتلوا عليكم ذكراً منه. إنا مكنناه في الأرض وجعلنا له لكل شيء سبيلاً. فاتبع سبيلاً حتى إذا بلغ مغرب الشمس وجدها تغرب في عين حمئة ووجد حولها قوما. قلنا يا ذي القرنين إما أن تعذبهم أو ترحمهم. قال: وأما من ظلم فسوف نعذبه ثم يرد إلى ربه فيعذبه عذاباً نيئاً. وأما من آمن وعمل صالحاً فله جزاؤه الحسنى وسنقول له قولاً ليناً" (الكهف: 83-88).هل أكون منصفاً في حكمي إذا حكمت على الناس؟ ألا أكون ذاتياً متهورا في حكمي؟ يريد الله مني أن أكون صادقاً، خالياً من التناقضات، عادلاً في حكمي على نفسي أولاً. يقول تعالى: "فأما الإنسان إذا ما ابتلاه ربه بإكرامه فأنعم عليه فيقول ربي أكرمني. وإذا ما ابتلاه بضيق معيشته فيقول ربي احتقرني. بل لا تكرمون اليتيم، ولا تحاضون على طعام المسكين، وتأكلون الميراث شهوة، وتحبون المال حباً مبرورا" (89: 15-20). إذا استطعت أن أكون منصفاً في حكمي فينبغي لي أن أحكم على نفسي أولاً. فإذا ما حكمت على نفسي بعدل فقد تنتقل نفسي من العمارة إلى اللامة إلى المطمئنة. عندما أذرف دموع التوبة فهذه علامة جيدة على أن نفسي على الطريق الصحيح نحو المصالحة مع الله. عندما أرى شخصًا ليس جيدًا مثلي (أتخيل نفسي) يجب أن أتوسل إلى الله أن يهديه، على الأقل من حيث المبدأ. يقول الله تعالى: ﴿ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ (النحل: 125).إذا كنتُ صالحًا حقًا، وإذا رأيتُ نفسي متدينًا إلى هذا الحد، فهل أنا متأكد من أنني سأظل متدينًا كما أنا حتى نهاية أيامي؟ وهل أنا متأكد من أن فلانًا أو فلانًا لن يصبحا صالحين مثلي أو أفضل مني؟ يقول المثل المغربي: "كم من مكب نفايات أصبح مساجد وكم من مسجد أصبح مكب نفايات!"، فضلاً عن ذلك، هل أنا متأكد من أنني شخص متدين؟ يقول الله تعالى: "فويل للمصلين الذين هم عن صلاتهم ساهون يُرَوْن ويَحْرِمُونَ مِنَ الْمَعْرُوفِ" (107: 4-7). "أَفَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدَّيْنِ فَذَلِكَ الَّذِي يَدْعُو الْيَتِيمَ وَلَا يَحْضُ عَلَى طَعَامِ الْمَسْكِينِ" (107: 1-3). هل أحض على إطعام المساكين؟ يقول المتدينون: "إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزاءً ولا شكورًا" (76: 8-9). ألا أتوقع مكافأة أو شكرًا عندما أفعل الخير لأحد؟
هذا هو نوع التعليم الذي يريده الإسلام للمؤمن. يريد الإسلام مني أن أكون صادقًا مع نفسي. يجب أن أفعل ما أقوله وأقوله كما أفعل قدر الإمكان. وإلا فلن أكون سوى كاذب على نفسي. إنها مسألة إيمان (حسن أو سيئ)، مرة أخرى. يقول الله تعالى: "ومن يحتكر فإنما يحتكر من نفسه والله هو الغني وأنتم الفقراء وإن تتولوا يستبدل قومًا آخرين ثم لا يكونوا أمثالكم" (47:38). الإسلام ليس فقط عن الحجاب أو اللحية. الإسلام يتعلق بكل جانب من جوانب حياتنا. يقول الله تعالى: {قول معروف ومغفرة خير من صدقة يتبعها أذى والله حليم} (البقرة: 263) {يا أيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم ومما أخرجنا لكم من الأرض ولا تبغوا الخبيث لتنفقوا منه ولم تأخذوه إلا بخساً واعلموا أن الله حميد} (البقرة: 267)."لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون وما تنفقوا من شيء فإن الله به عليم" (3:92) "ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأساء أولئك هم الصادقون وأولئك هم المتقون" (2:177) "يا بني آدم انظروا زينتكم عند كل مسجد وكلوا واشربوا ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين" (7.31) قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرَّزْقِ قُلْ إِنَّمَا تِلْكَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (7.32)"فما أوتيتم من شيء فمتاع من الحياة الدنيا وما عند الله خير وأبقى للذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون والذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش وإذا ما غضبوا هم يغفرون والذين استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى ومما رزقناهم ينفقون والذين إذا أصابتهم ظلم هم ينتصرون جزاؤهم سيئة سيئة مثلها ومن عفا وأصلح فأجره على الله إنه لا يحب الظالمين ومن انتصر بعد ظلمه فأولئك ما عليهم من سبيل إنما السبيل على الذين يظلمون الناس ويبغون في الأرض بغير الحق أولئك لهم عذاب أليم ومن صبر وغفر إن الله غفور رحيم" "ذلك من ثبات الأمور" (الشورى: 36-43)
"لن تموت نفس إلا بإذن الله في أجل مسمى، من كان يريد ثواب الدنيا نؤته منها،
ومن كان يريد ثواب الآخرة نؤته منها، وسنجزي الشاكرين" (آل عمران: 145). "فما لله من عذابكم إن شكرتم وآمنتم، وكان الله مجيباً خبيراً" (النساء: 147)
إن المؤمنين الأقوياء لا يهتمون بأن يكونوا من السابقين حين توزع السعادة في
الدنيا، ولا يحرصون على أن يكونوا من السابقين حين توزع السماوات في الآخرة. ومع
ذلك فإن المؤمنين الأقوياء لديهم يقين بأن الله لن يخيب ظنهم مهما طالت المحنة
وصعبت. وتعريفهم للسعادة يختلف عن تعريف أغلب الناس. فهم يعتقدون أن "الأشقى" هو "من كذب وتولى" (النور: 15-16).قال الله للنبي محمد
(صلى الله عليه وسلم): "ما أنزلنا عليك هذا القرآن لتشقى" (20: 2). ويقول الله لجميع المؤمنين في نفس السورة: "ومن اتبع هداي فلا يضل ولا
يحزن" (20: 123). لذا فإن هؤلاء الناس، المؤمنون الأقوياء، الذين لديهم يقين، على استعداد لتحمل
المشقة لعقود، إذا لزم الأمر. إنهم يتحملون ويتفوقون على أي شخص آخر في التحمل
والصبر، وهم مستعدون للانتظار (حتى نهاية حياتهم) لرؤية الخلاص. هؤلاء الناس
يعبدون الله لما هو عليه، وليس لما لديه. هذا لم يبدأ بالإسلام، بالمناسبة. يقول الله في القرآن: "ومن أهل الكتاب أمة قائمة يتلون آيات الله آناء
الليل وهم يسجدون يؤمنون بالله واليوم الآخر ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر
ويسارعون في الخيرات أولئك من الصالحين وما يفعلون من خير فلن يُكفَرونه والله
عليم بالمتقين" (آل عمران: 113-115
"الذين آتيناهم الكتاب من قبله هم يؤمنون به وإذا يتلى عليهم قالوا آمنا به إنه الحق من ربنا إنا كنا من قبله من المسلمين أولئك يؤتون أجرهم مرتين بما صبروا ويدرؤون بالحسنة السيئة وينفقون مما رزقناهم وإذا سمعوا اللغوا انزووا عنه وقالوا لنا أعمالنا ولكم أعمالكم سلام عليكم لا نبتغي الجاهلين إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء وهو أعلم بالمهتدين" (28:52-56) والله هو الرحمن الرحيم (52:28) "إن الله كان عليما خبيرا" (4:35)إن الله يعلم أن الحياة في هذا العالم لا يمكن أن تستمر إذا كان جميع المؤمنين، مهما كان عددهم، محرومين ويعانون. يجب أن يكون هناك ما يكفي من القوى العاملة والمال للحفاظ على استمرار الاقتصاد والمجتمع في سلام. لذلك حتى في المجتمع الإسلامي (سواء كان متدينًا أو فاسدًا) سترى أن معظم الناس يعيشون حياة طبيعية إلى حد ما. في الحقيقة، لا يحب الله أن يرى المسلمين في حالة بائسة (يتفاخر بهم أمام الملائكة). لذلك فإن معظم الناس يعملون ويتزوجون وينجبون الأطفال ويبنون المنازل ويديرون أعمالهم بشكل طبيعي، إلخ. ومثل كل المجتمعات هناك أقلية صغيرة تعاني من بعض الحرمان حتى في الأوقات العادية - عندما لا توجد حرب ولا أزمة اقتصادية. لذلك، بالنسبة للمؤمنين الذين يجدون أنفسهم محاصرين في مثل هذه الأقلية غير المحظوظة، أي في مواجهة الشدائد، يقف القرآن الكريم بمثابة تذكير مدروس (سور، إذا صح التعبير) ضد اليأس والاكتئاب، حتى يستمروا مهما حدث، أو كما يقول القرآن، "ليثبت الذين آمنوا وهداية وبشرى للذين أسلموا". (16: 102
عندما تزوج إبراهيم (عليه السلام) في شبابه، لم يختر هو ولا زوجته أن يكونا بدون أطفال. وعندما أنجب ولدين في شيخوخته، أصبح أحدهما الزعيم الروحي للعرب، وأصبح الآخر أبا (وجد) للأنبياء والملوك. ولكن "كان الإنسان يستعجل" (17:11). "ولا تقل لشيء إني فاعل ذلك غدا إلا أن يشاء الله واذكر ربك إذا نسيت وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا" (18:23-24
لم يكن هؤلاء الناس حول
إبراهيم (عليه السلام) أفضل منه بأي حال من الأحوال، ومع ذلك لم يكن معظمهم يعانون
من هذه المشكلة. استمر إبراهيم (عليه السلام) في الصلاة لأن مثل هذه المشكلة لها عواقب عاطفية، إن لم يكن لشخص مثله، فعلى
الأقل لزوجته -أو لأي والد طبيعي آخر يرغب في إنجاب طفل. لكن إبراهيم (عليه السلام) لم يشترط عبادته لله بأي شيء. لقد عبد الله بإخلاص. يقول الله
تعالى: {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ قَوِيمًا وَمَا كَانَ
مِنَ الْمُشْرِكِينَ} (النحل: 120). هو وحده يستحق أن يكون أمة، بسبب عبادته لله
لماذا إبراهيم؟ حسنًا، دعا الله نبينا (عليه السلام) إلى اتباع ملة إبراهيم. قال له: {اِتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ
الْمُشْرِكِينَ}. (16.123) ويقول لجميع المسلمين: "وجاهدوا في الله حق جهاده
هو اجتباكم وما جعل عليكم في الدين من حرج ملة أبيكم إبراهيم هو سماكم المسلمين من
قبل وفي هذا ليكون الرسول شهيدا عليكم وتكونوا شهداء على الناس فأقيموا الصلاة
وآتوا الزكاة واعتصموا بالله هو وليكم نعم المولى ونصير" (22.78
إن ما يحدث لكثير منا هو أن إيماننا يضعف عندما نشعر بأن الله لا يهتم بنا. وفي الوقت نفسه يتوقف بعضنا عن الاهتمام بالله عندما يشعرون أنهم حصلوا على كل ما يريدون. يقول الله تعالى: "ومن الناس من يعبد الله على ضِيق فإن أصابه خير اطمأن به وإن أصابته فتنة خر وخسر الدنيا والآخرة وذلك هو الخسران المبين" (الحج: 11). "ومن يتخذ الشيطان ولياً من دون الله فقد خسر وخسر خسراناً مبيناً" (النساء: 119). "أفبالباطل يؤمنون وبنعمة الله يكفرون" (النحل: 72). "وما تنعمون به من راحة فمن الله فإذا أصابتكم ضراء إليه تستغيثون" (النحل: 53). "ولكن أكثر الناس لا يؤمنون" (غافر: 59)."قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر تدعونه تضرعا وخفية لئن نجينا من هذه لنكونن من الشاكرين. قل الله ينجيكم من هذه ومن كل كرب ثم أنتم تشركون به قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم أو من تحت أرجلكم أو يلبسكم الفتنة ويذيق بعضكم بأس بعض انظر كيف نصرف الآيات لعلهم يفقهون" (الأنعام: 3-65) "إن الله لذو فضل على الناس ولكن أكثر الناس لا يشكرون" (غافر: 61
يعتقد البعض الآخر أنه إذا عبدوا الله "بجد" فسوف يحصلون على ما يريدون عاجلاً. يبدأون في اعتبار ما هو محمود واجبًا وما هو مذمومًا محرمًا. يصبحون متشددين ومندفعين لدرجة أنهم لا يرون خطأهم. يحثون الآخرين على فعل ما يفعلونه. وعندما يواجهون مشكلة يحولون اللوم إلى شخص آخر. يقول الله: "هو اجتباكم وما جعل عليكم في الدين من حرج ملة أبيكم إبراهيم" (الحج: 78). "فاتقوا الله ما استطعتم واسمعوا وأطيعوا وأنفقوا ذلك خير لأنفسكم ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون" (التحريم: 16). "ما يملك الله من عذابكم إن شكرتم وآمنتم وكان الله مجيبًا خبيرًا" (النساء: 147
إن المسلمين الأوائل لم يدخلوا الإسلام من أجل تحسين حياتهم، بل دخلوا الإسلام لأنهم اعتقدوا أنه الحق، فآمنوا ثم قالوا: (حسبنا الله، سيؤتينا الله من فضله ورسوله، ونحن لله راغبون) (التوبة: 59)، (فآتاهم الله ثواب الدنيا وحسن الآخرة، والله يحب المحسنين) (آل عمران: 148
"في الحديث نقرأ: ""ثلاث من كن فيه وجد بهن حلاوة الإيمان: 1. من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما. 2. من أحب المرء لا يحبه إلا لله. 3. من يكره أن يعود في الكفر كما يكره أن يقذف في النار"". هل كل الناس يهتمون بـ ""حلاوة الإيمان"". ""وقال الذين كفروا للذين آمنوا لو كان خيراً ما سبقونا إليه وإذ لم يهتدوا به قالوا هذا إفك قديم"" (46: 11). فهؤلاء الناس كذبة أن تؤخذ الصدقات من الأغنياء لمساعدة الفقراء. فهم يقولون كل امرئ لنفسه
في النهاية، كل شخص يفكر كما يريد. يقول القرآن للذين آمنوا: "إن الأبرار يشربون من كأس كان مزاجها كافورا، عينا يشرب بها عباد الله يفجرونها تفجيرا، يوفون بالنذر ويخافون يوما كان شره مستطيرا، ويطعمون الطعام على حبه مسكينا ويتيما وأسيرا، إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزاء ولا شكورا، إنا نخاف من ربنا يوما عبوسا وحسابا، فصرف الله عنهم شر ذلك اليوم وألهمهم نضرة وسرورا، وجزاهم بما صبروا جنة وحريرا، متكئين فيها على الأرائك لا يجدون فيها شمسا ولا صرعا، يدنو عليهم ظلها وتكب ثمرها، يطاف عليهم بأكواب من فضة وأكواب من فضة، ويشربون فيها طعاما ... "من زجاج بل من فضة يقدِّرونها بقدر أعمالهم يسقون فيها بكأس كان مزاجها زنجبيلا عيناً فيها تسمى سلسبيلاً عليهم ولد مخلدون إذا رأيتهم اتخذتهم لؤلؤاً منثوراً وإذا رأيتهم رأيت نعيماً ومقاماً رفيعاً لباسهم سندساً خضراً وتطريزاً من ذهب يحلون عليه أساور من فضة يسقيهم ربهم شراباً طهوراً يقال لهم إن هذا جزاء لكم لقد كان سعيكم مقبولاً" (76.5-22)
