MON TÉMOIGNAGE II

 

12

 

Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a dit : « J’ai été envoyé pour parfaire la noblesse du caractère. » L’islam n’était pas entièrement nouveau. Il est venu aider les nouveaux croyants à parfaire leur conduite. Il y a du bien et du mal partout. Un dirigeant non musulman peut être mille fois plus utile à son peuple qu’un dirigeant musulman à son propre peuple musulman. La justice sociale, dans une société non musulmane, serait-elle différente de celle d’une société musulmane ? Un dirigeant corrompu est un dirigeant corrompu, un dictateur est un dictateur, un ivrogne est un ivrogne, qu’il soit musulman ou non musulman. Le Prophète Muhammad (paix sur lui) nous raconte l’histoire de cette prostituée qui entra au Paradis parce qu’elle donna à boire à un chien assoiffé. Il dit : « Allah avait pardonné à une prostituée. Elle passa près d’un chien haletant au bord d’un puits. Voyant que la soif l’avait presque terrassé, elle ôta sa chaussure, l’attacha à son voile et en retira de l’eau. Allah lui pardonna pour cela. » Le Prophète Muhammad (paix sur lui) envoya un groupe de ses compagnons se réfugier sous la protection d’un roi chrétien. Le Coran n’a pas interdit aux hommes musulmans d’épouser des femmes chrétiennes ou juives.

 

Les anges m’évaluent constamment. D’une certaine manière, mon rang s’élève ou s’abaisse selon mes actions, bonnes ou mauvaises. Si je me distingue par mon œuvre, en tant que croyant, individuellement ou en groupe, mes anges inviteront d’autres anges à observer ce que je fais ou à écouter ce que je dis. N’est-ce pas magnifique ? Mais là réside la difficulté : je ne verrai pas même mes anges - du moins pas avant l’heure de ma mort. Je dois donc penser autrement lorsqu’il s’agit de la Foi. Je dois croire en al-ghayb, l’Invisible. Le Coran dit : « Ceux qui croient à l’Invisible, accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons attribué ; ceux qui croient à ce qui t’a été révélé (Muhammad) et à ce qui a été révélé avant toi, et qui ont la certitude de l’Au-delà. Ceux-là sont sur une voie droite venant de leur Seigneur, et ce sont eux les bienheureux. » (2.3-5) Mon corps est vivant, sans aucun doute, mais je ne suis pas seulement ce corps. J’ai des sentiments, des pensées, des souvenirs… C’est un être d’une nature différente de mon être physique. Mon corps peut être vivant tandis que mon « être invisible » peut être mort. Pensons seulement à la maladie d’Alzheimer. La Foi vient remplir la partie la plus précieuse de mon être, mon cœur, d’une présence qui me fait sentir que je ne suis pas seulement chair et sang, mais bien davantage. Elle me fait percevoir mon corps comme quelque chose de sacré, qui doit être pur intérieurement comme extérieurement. Voilà pourquoi je fais mes ablutions pour purifier l’extérieur, et j’accomplis la prière pour purifier l’intérieur.

 

Il n’y a pas de Foi sans croyance en l’Invisible (al-ghayb). Allah aurait pu mettre fin à la vie de quiconque Lui désobéissait, et ne laisser subsister que ceux qui Lui obéissaient. Mais Il ne veut pas nous contraindre. Il veut que nous croyions par conviction. C’est pourquoi le Coran parle de « l’égarement » (ad-dalâl) : « Il dit : “En vérité, vous et vos pères étiez dans un égarement manifeste.” » (21.54) C’est comme si l’on était perdu dans un désert ; si l’on connaissait la route, on atteindrait le lieu sûr. C’est comme si quelqu’un, depuis un hélicoptère, nous indiquait le chemin.

 

La vie est semblable au travail. On se fatigue en travaillant, mais à la fin de la journée on prend une douche, on dîne, on s’occupe du reste… avec bonheur. Seulement, pour la vie d’ici-bas, cette « fatigue » durera jusqu’à ce que l’on obtienne une place au Paradis. Allah dit : « Et ils diront : Louange à Allah qui a éloigné de nous l’affliction. Certes, notre Seigneur est Pardonneur, Reconnaissant. Lui qui, par Sa grâce, nous a installés dans la demeure de l’éternité, où ni peine ni lassitude ne nous touchent. » (35.34-35)

 

Mais la vie est aussi un sentiment. Malgré toute ma fatigue, je peux me sentir heureux. Comme une mère qui passe deux heures près de la chaleur dans la cuisine, mais qui, une fois à table avec son mari et ses enfants, oublie toute sa fatigue. Comme un maçon qui travaille des heures sous le soleil et qui, une fois rentré chez lui le soir, retrouve dans le sourire de sa femme et de ses enfants l’oubli de sa lassitude. Ainsi, malgré toutes mes épreuves, toutes mes tribulations, toutes mes privations, ma Foi rendra ma vie douce. Lorsque le Prophète (paix sur lui) dit : « Le monde est la prison du croyant et le paradis du mécréant », cela ne signifie pas que ma vie de croyant sera un enfer sur terre. Cela signifie seulement que je devrai consentir à des sacrifices qu’un non-croyant ne ferait pas. Le sentiment qu’Allah est avec moi allégera certainement mes souffrances, physiques ou morales, et ma tristesse, de temps à autre, ne fera que donner plus de profondeur à ma joie, moins de monotonie à mes jours — car l’ennui n’est pas toujours un mal. Ce qui est réellement néfaste, c’est la dépression, et c’est précisément ce que la Foi aide le croyant à éviter. Si certains ne trouvent le bonheur qu’en accumulant l’argent ou les biens matériels, moi, en tant que croyant, je peux être heureux d’un simple sourire, d’un appel téléphonique, ou d’un regard posé sur une rose dans le jardin.

 

Allah sait parfaitement ce que je désire. S’Il me soumet à l’épreuve, c’est afin que je manifeste par mes actes, par mes paroles et par mes sentiments si je Le veux, Lui, ou si je ne veux que moi-même et mon confort. Est-ce que je veux servir Allah, ou est-ce que je veux qu’Allah me serve ? Allah dit dans le hadith qudsi : « Je suis tel que Mon serviteur pense de Moi, et Je suis avec lui lorsqu’il se souvient de Moi. S’il se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviens de lui en Moi-même ; s’il se souvient de Moi en assemblée, Je Me souviens de lui en une assemblée meilleure que la sienne ; s’il se rapproche de Moi d’un empan, Je Me rapproche de lui d’une coudée ; s’il se rapproche de Moi d’une coudée, Je Me rapproche de lui de deux brassées ; et s’il vient vers Moi en marchant, Je viens vers lui en hâte. » Et dans le Coran nous lisons : « Votre Seigneur sait mieux ce qu’il y a dans vos âmes. Si vous êtes vertueux, Il est certes Pardonneur envers ceux qui reviennent à Lui. » (17.25) Ainsi, je ne me soucie pas si d’autres autour de moi semblent plus favorisés que moi. Allah dit : « Ne convoitez pas ce par quoi Allah a favorisé certains d’entre vous plus que d’autres. Aux hommes revient une part de ce qu’ils ont acquis, et aux femmes revient une part de ce qu’elles ont acquis. Demandez plutôt à Allah de Sa grâce. Certes, Allah est Omniscient. » (4.32) « Il vous fera jouir d’une belle provision jusqu’à un terme fixé. Il accorde Sa grâce à quiconque est généreux. » (11.3) Tout est affaire de foi. Ce qui importe n’est ni mon emploi ni mon chômage, ni le fait d’être marié ou célibataire ; ce qui importe, c’est mon intention, la sincérité ou l’insincérité de ma foi ; ce qui importe, c’est ce que je porte dans mon cœur. Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Vous ne goûterez à la réalité de la foi que lorsque vous saurez que ce qui vous a atteint ne pouvait vous manquer, et que ce qui vous a manqué ne pouvait vous atteindre. » Lorsque je perds mon emploi, Allah sait déjà quel emploi je trouverai ensuite, quand, où et comment. Dans un hadith, nous lisons : « La création de chacun de vous est rassemblée dans le ventre de sa mère sous forme de goutte pendant quarante jours, puis elle devient une adhérence pour une période similaire, puis un morceau de chair pour une période similaire. Ensuite Allah envoie un ange qui y insuffle l’âme et il lui est ordonné d’écrire quatre choses à son sujet : sa subsistance, la durée de sa vie (en ce monde), ses œuvres et s’il sera heureux ou malheureux. » Ce que je ressens, la manière dont j’accomplis ce que j’ai à faire — en cherchant un autre emploi, une personne à épouser, un autre foyer où vivre — voilà ce qui importe. L’un des compagnons du Prophète (paix sur lui) rapporta : « Mon père avait mis de côté des dinars pour l’aumône et les donna à un homme dans la mosquée. Je me rendis auprès de cet homme et repris ces dinars. Il dit : “Je n’avais pas l’intention qu’ils te soient donnés.” Nous allâmes alors auprès du Messager d’Allah (paix sur lui) et lui exposâmes l’affaire. Il dit à mon père : “Yazid, tu as été récompensé pour ce que tu avais l’intention de faire.” Et il me dit : “Ma’n, tu as droit à ce que tu as pris.” » Le Coran dit : « Celui qui thésaurise ne thésaurise que contre lui-même. Allah est le Riche, et vous êtes les pauvres. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un autre peuple, et ils ne seront pas comme vous. » (47.38) « Quiconque espère la rencontre d’Allah, qu’il sache que le terme fixé par Allah arrive assurément. Il est l’Audient, l’Omniscient. Et quiconque lutte ne lutte que pour lui-même, car Allah Se passe de toute la création. » (29.5-6)

 

Lorsque j’entends la sirène d’une ambulance, est-ce que je cesse de manger et de boire, ne serait-ce qu’une seconde, par solidarité ? Lorsqu’un cortège funèbre passe près de moi, est-ce que je m’arrête, ne serait-ce qu’un instant, par solidarité ? Si je cesse de manger et de boire, cela n’aidera pas la victime. Si je m’arrête une seconde, cela ne ramènera pas le mort à la vie. Ce n’est qu’une question de foi. Et de sensibilité. Un compagnon du Prophète (paix sur lui) a rapporté : « Nous étions avec le Prophète (paix sur lui) lorsqu’un convoi funéraire passa et il se leva. Lorsque nous allâmes pour le porter, nous découvrîmes qu’il s’agissait des funérailles d’un Juif. Nous dîmes alors : “Ô Messager d’Allah, c’est le convoi funéraire d’un Juif.” Il répondit : “La mort est un événement redoutable ; lorsque vous voyez un convoi funéraire, levez-vous.” »

 

Et il y a, heureusement, dans toutes les nations et dans toutes les religions, de nombreuses personnes qui veulent agir de bonne foi. Si la bonne foi ne produit pas toujours ses effets auprès des hommes, auprès d’Allah elle ne se perd jamais. « Certes, Allah ne laisse pas se perdre la récompense des bienfaisants. » (9.120)

 

13

 

En me créant, Allah m’a donné l’opportunité de vivre cette brève expérience terrestre dont je me souviendrai lorsque je serai au Paradis - si toutefois j’y entre un jour. Ma connaissance du monde, d’Allah, de moi-même doit être pour moi une lumière. Ma connaissance doit fortifier ma foi. Ma connaissance et ma foi seront comme mes deux mains, mes deux yeux, mes deux oreilles, mes deux pieds. Ainsi, mon esprit - qu’il réside dans mon cerveau ou dans mon système digestif - ne fonctionnera pas indépendamment de mon cœur. J’ai besoin des deux, comme j’ai besoin de mes deux mains, de mes deux yeux… Mon esprit et mon cœur m’indiqueront comment œuvrer au mieux pour cette vie d’ici-bas - qui n’est qu’« un jeu et une distraction » (6.32) - et pour ma vie éternelle, où je pourrai voir Allah de mes propres yeux, si j’entre au Paradis.

 

Dans ma prime jeunesse, j’avais besoin de savoir sans remettre en question. J’ai grandi en tant que musulman ; à l’école, on m’a appris à lire le Coran, à faire mes ablutions, à accomplir mes prières, etc. En grandissant, j’ai appris davantage à la mosquée, à travers les médias, les livres, la société, etc. Mais vint un moment où je compris que ce que je savais ne suffisait pas.

 

Les imams et les prêcheurs ne seront pas avec moi partout et à chaque instant. Mon cœur et ma conscience, eux, seront avec moi partout et à chaque instant. Je dois donc travailler mon cœur. Mais comment ? Lorsque je suis perplexe parce que je ne sais pas quoi faire, cela signifie que je respecte Allah. C’est par amour pour mon Seigneur. Et cela est une bonne chose. Et Allah aime cela. Il dit : « Il n’y a pas de péché pour vous dans les erreurs commises involontairement, mais (il y a péché) dans ce que vos cœurs préméditent. Allah est Pardonneur, Miséricordieux. » (33.5) « Sachez qu’Allah connaît ce qu’il y a dans vos âmes ; prenez donc garde à Lui. Et sachez qu’Allah est Pardonneur, Clément. » (2.235) « Quiconque commet un mal ou fait du tort à lui-même, puis implore le pardon d’Allah, trouvera Allah Pardonneur, Miséricordieux. » (4.110)

 

C’est la défiance qui pose problème. Même entre nous, êtres humains, il n’est pas juste de défier celui dont nous attendons du bien. Le point essentiel est qu’il existe des limites qu’il faut être prêt à accepter. Tout cela constitue un ensemble « d’opérations », un processus qui se déroule dans le cœur. La défiance naît d’abord dans le cœur ; elle doit donc être combattue d’abord dans le cœur. En termes simples, je dois faire de mon mieux pour plaire à Allah, non pour Le défier. Je dois faire de mon mieux, mais non l’impossible. Le Prophète (paix sur lui) a dit : « La religion est aisée ; celui qui la rend rigoureuse sera dominé par elle. Suivez donc une voie médiane (dans l’adoration) ; si vous ne pouvez pas, approchez-vous-en, annoncez la bonne nouvelle et recherchez l’aide d’Allah le matin, le soir et une partie de la nuit. » Je dois donc faire ce que je peux. Si je peux adorer Allah la nuit pendant que les gens dorment, c’est excellent, c’est l’honneur suprême d’un croyant véritable (mou’min). Si je peux jeûner fréquemment, c’est excellent aussi. Mais l’islam ne me demande pas de m’imposer ce que je n’ai pas la force de porter. Je peux exprimer ma gratitude envers Allah de multiples manières. Le Prophète (paix sur lui) a dit : « Accomplissez les bonnes œuvres correctement, sincèrement et avec modération, et sachez que vos œuvres ne vous feront pas entrer au Paradis, et que l’œuvre la plus aimée d’Allah est celle qui est régulière et constante, même si elle est petite. » « Ton corps a un droit sur toi, tes yeux ont un droit sur toi et ton épouse a un droit sur toi. » « Commence par toi-même et dépense pour toi-même ; s’il reste quelque chose, dépense-le pour ta famille ; s’il reste encore quelque chose, dépense-le pour tes proches ; et s’il en reste encore, alors dépense-le ainsi, ainsi… » - et il indiquait devant lui, à droite et à gauche.

 

Le Coran dit : « Ils t’interrogent sur ce qu’ils doivent dépenser. Dis : Ce que vous dépensez de bien doit aller aux parents, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux et au voyageur. Et tout bien que vous faites, Allah en est Parfaitement Informé. » (2.215) Le simple fait que je sois disposé à donner est un signe que je veux être reconnaissant envers Allah. Le Coran dit : « Qu’a Allah à faire de votre châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? Allah est Reconnaissant, Omniscient. » (4.147)

 

Ce désir de donner, d’être bon, n’est pas propre aux croyants en Allah. Ce désir est humain, car il vient du cœur, et chaque être humain possède un cœur. Même les animaux ont quelque chose de cet ordre. Combien de personnes ont été sauvées de la mort par leurs animaux domestiques.

 

À présent, j’ai le désir de faire le bien. Mais comment le faire ? Est-il toujours facile de faire le bien, d’ailleurs ? Un jour, j’écoutais une émission de radio où des auditeurs demandaient conseil à d’autres auditeurs. L’un d’eux dit : « Je suis le plus jeune de trois frères vivant dans un pays étranger. Mon problème est que je vois l’un de mes frères fréquenter l’épouse de mon autre frère. Je suis traumatisé parce que je ne sais pas si je dois fermer les yeux pour préserver la paix avec mes deux frères ou avertir mon pauvre frère trahi par sa femme et par son frère. Aidez-moi. J’ai besoin de vos conseils. » Je suis désolé, je ne peux pas donner mon avis sur cela.

 

Mais l’autre jour, en marchant dans les bois, je trouvai une cigarette. Je me dis : dois-je l’écraser puisqu’elle ne fera que nuire à la santé de quelqu’un ? Ou devrais-je plutôt la laisser pour un pauvre homme qui ne peut pas s’en acheter une ? Eh bien, je ne l’ai pas écrasée. Parfois, il faut agir sur-le-champ.

 

Écoutez cette histoire incroyable que j’ai entendue à la radio. Un vieux chasseur expérimenté fut interrogé sur ses exploits cynégétiques. S’exprimant devant des membres de sa tribu qui le connaissaient bien, il déclara avoir chassé soixante-douze loups et des dizaines de renards, entre autres. Lui et ses compagnons avaient mangé ces loups et ces renards. « Un jour, dit-il, mes amis et moi étions tapis derrière un mur improvisé, à l’affût de renards, de loups ou de lapins. Soudain, un lapin apparut sur le sol nu. Je le vis dans ma ligne de mire - je n’avais jamais manqué un gibier - et tandis que je l’observais à travers la lunette de mon fusil, le muezzin commença l’appel à la prière. Le lapin s’arrêta net. Il se redressa sur son arrière-train et demeura immobile. Lorsque le muezzin eut terminé son appel, le lapin passa ses pattes avant sur son visage, comme en prière, puis s’éloigna. J’en fus profondément ému, et je le laissai partir. »

 

Dois-je penser la foi uniquement en termes de probité : je dois faire ceci, je ne dois pas faire cela ? Ne dois-je pas aussi jouir de ma vie en tant qu’être humain ?

 

Le Coran m’invite, en tant que croyant, à « parcourir la terre et voir comment Il a commencé la création, puis comment Allah la fera croître une autre fois » (29.20). Ce voyage - en arabe, siyaha - est à la fois spirituel et matériel. Lorsque je pratique cette forme de tourisme spirituel (siyaha) afin d’offrir un repos à mon cœur pour qu’il ne s’aveugle pas, je pratique en réalité ma foi — tout comme si j’étais en prière. Allah dit : « N’ont-ils pas observé le ciel au-dessus d’eux, comment Nous l’avons construit et embelli, et comment il ne présente aucune fissure ? Et la terre, Nous l’avons étendue, y avons implanté des montagnes fermes et y avons fait pousser toutes sortes de magnifiques espèces, en vision et en rappel pour tout serviteur repentant. » (50.6-8) Autrement dit, je jouis de la vie. Je vis ma vie terrestre tout en préservant et en fortifiant ma foi.

 

La confrontation peut parfois fonctionner avec les hommes, mais jamais avec Allah. Si je veux la paix avec Allah, il n’y a qu’une seule voie : l’istighfar - demander pardon à Allah. Lorsque j’implore Son pardon, je confirme en réalité ma conviction qu’Allah est mon Seigneur et que Lui seul décide de mon destin. Je confirme que je crois en l’Invisible. C’est extrêmement important. Les véritables croyants « croient en l’Invisible » (2.3), « ceux qui craignent leur Seigneur dans le secret et redoutent l’Heure » (21.49). Plus je sais, plus je devrais craindre mon Seigneur. « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est Puissant, Pardonneur. » (35.28)

 

Les savants qui réfléchissent de bonne foi ne peuvent que mieux connaître Allah et Le craindre davantage. Mais qu’en est-il de quelqu’un comme moi, qui ne suis pas un érudit ? Au minimum, je dois éviter toute forme de confrontation avec Allah. Si je comprends quelque chose, tant mieux. Si je ne comprends pas la logique d’une règle, par exemple, je dois respecter la science d’Allah qui l’a établie. Je dois également témoigner humblement de la justice d’Allah. « Allah atteste - et les anges et les détenteurs du savoir avec Lui - qu’il n’y a de divinité que Lui, maintenant la création avec équité. Nulle divinité hormis Lui, le Puissant, le Sage. » (3.18)

 

C’est une question de foi. Je fais confiance au fait qu’Allah n’a pas établi une règle contre l’intérêt de l’homme. Je fais confiance à l’existence d’un bien dans cette règle, même si je ne le perçois pas moi-même. Si je ne parviens pas à comprendre la sagesse qui sous-tend certaines prescriptions, je dois néanmoins m’y conformer - comme je le ferais pour des lois établies dans l’intérêt public. J’accepte d’abord la règle, puis je philosophe à son sujet. Je dois reconnaître que ma connaissance est limitée face à celle d’Allah. Même si je pensais connaître tout ce qui est sur la terre et dans le ciel, je pourrais encore ignorer l’essentiel : le destin de mon âme après la mort. Allah dit : « Ils ne connaissent qu’une apparence de la vie d’ici-bas, et ils sont inattentifs à l’Au-delà. » (30.7) « Nous avons exposé dans ce Coran toutes sortes d’exemples pour les hommes, mais l’homme est, plus que tout, enclin à la polémique. » (18.54) « Ils n’en ont aucune science ; ils ne suivent que conjecture, et la conjecture ne remplace jamais la vérité. Détourne-toi donc de celui qui se détourne de Notre rappel et ne désire que la vie d’ici-bas. Voilà toute l’étendue de leur savoir. » (53.28-29) « La plupart d’entre eux ne suivent que conjecture. Or la conjecture ne remplace en rien la vérité. » (10.36)

 

En tant que croyant, désireux d’être sincère dans ma réflexion sur la foi, je ne chercherai pas le savoir uniquement dans les livres et les écoles. Je suis instruit chaque jour dans l’école de la vie. Mes épreuves, mes difficultés, m’enseignent énormément sur moi-même et sur le monde. Je sais, je crois, et je n’établis aucune barrière entre le Visible et l’Invisible, entre le monde et le Paradis. Le Coran m’apprend que, le Jour du Jugement, le bon croyant dira : « Tenez, lisez mon livre ! » (69.19) Et au mécréant il sera dit : « Lis ton livre. Ton âme te suffit aujourd’hui comme comptable. » (17.14)

 

Il n’y a pas de retour possible : personne ne recevra une seconde chance pour réfléchir ou décider. Si je refuse de prendre en compte l’Invisible MAINTENANT, je pourrais le regretter ALORS. Allah dit : « Toute âme goûtera la mort. Et vous ne recevrez votre pleine rétribution qu’au Jour de la Résurrection. Quiconque sera écarté du Feu et introduit au Paradis aura certes réussi. La vie d’ici-bas n’est qu’un plaisir illusoire. » (3.185) « Ceci est un message clair pour l’humanité afin qu’ils soient avertis, qu’ils sachent qu’Il est un Dieu unique et que les gens doués d’intelligence méditent. » (14.52)

 

Croire en l’Invisible n’est pas chose aisée. Dans la sourate Yûsuf, il est dit : « Et même si tu t’efforces beaucoup, la plupart des gens ne croiront pas. » (12.103) « Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui associant des partenaires. » (12.106) Lorsque je suis mis à l’épreuve, mes épreuves renforceront ou affaibliront ma foi. Le savoir seul ne suffit pas, mais il aide. Les gens dépensent beaucoup d’argent en consultations psychiatriques. Si j’acquiers ce type de connaissance - par l’expérience personnelle, par mes épreuves, par la siyaha (tourisme spirituel) - je n’aurai jamais besoin de psychiatre. Lorsque je suis dans l’adversité, que j’implore Allah de m’aider et qu’Il me vient en aide d’une manière inattendue, cela fortifie ma foi. J’apprends par cette expérience que lorsqu’Allah promet quelque chose, Sa promesse est véridique. C’est pourquoi la -, chaque fois que possible, est très importante. Il est essentiel pour le croyant de voir la beauté dans toutes ses manifestations.

 

Cependant, pour nous, enfants d’Adam, la beauté de ce monde ne doit être qu’un avant-goût de la véritable beauté, celle du Paradis. La bonté de ce monde n’est qu’un échantillon de la bonté divine.

 

« Allah est plein de miséricorde, Il est Clément envers les hommes. » (2.143) Allah sait ce qu’est la vie. C’est Lui qui a créé le monde et la vie. « Béni soit Celui dans la main de qui est la Souveraineté, et Il est capable de toute chose. Qui a créé la vie et la mort afin de vous éprouver pour savoir lequel de vous agit le mieux ; et Il est le Puissant, le Pardonneur. » (67.2) Allah fait tourner notre monde chaque jour, chaque minute, chaque seconde. « Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre implorent Son aide. Chaque jour Il exerce le pouvoir universel. » (55.29) Allah sait ce que cela signifie pour moi d’avoir un travail, de me marier, d’avoir un toit, des enfants, de bien manger, de bien dormir. Allah sait ce qu’est le bonheur. Allah sait aussi des choses que je ne sais pas. « En vérité, Allah! Avec Lui est la connaissance de l’Heure. Il fait descendre la pluie et connaît ce qui est dans les ventres. Nul ne sait ce qu’il gagnera demain, et nul ne sait dans quel pays il mourra. En vérité, Allah est Omniscient, Parfaitement Connaisseur. » (31.34) Allah sait ce qui est bon pour moi et ce qui est mauvais pour moi. « Il se peut que vous détestiez une chose qui est bonne pour vous, et il se peut que vous aimiez une chose qui est mauvaise pour vous. Allah sait, vous ne savez pas. » (2.216) Ce qui importe, c’est mon intention, ma foi, qu’elle soit bonne ou mauvaise. Ce qui importe, c’est ce que j’ai dans le cœur. La vie est la vie. La plupart des gens, croyants ou non, mangent, boivent, travaillent, dorment, se marient, construisent des maisons, conduisent des voitures, etc. Mais, apparemment, la plupart des gens ne vivent que pour le monde. Si je suis croyant, je peux « chercher la demeure de l’Au‑delà avec ce qu’Allah m’a donné » sans négliger ma « part du monde ». Tout ce que je dois faire, c’est être « bon, comme Allah a été bon envers moi. » Allah dit : « Mais cherchez la demeure de l’Au‑delà avec ce qu’Allah vous a donné et ne négligez pas votre part du monde, et soyez bons comme Allah a été bon envers vous, et ne cherchez pas la corruption sur la terre; en vérité, Allah n’aime pas les corrupteurs. » (28.77) Personne ne me demande, en tant que croyant, d’abandonner ma « part du monde ». Pour les bons croyants, tout est ‘ibada (acte d’adoration); même faire l’amour avec son époux ou son épouse est ‘ibada. Mais pour être considéré comme un bon croyant, je dois être éprouvé. Je veux quelque chose d’Allah ? Alors je dois placer ma confiance en Lui et faire preuve de patience. Je dois être parmi « ceux qui sont fermes et placent leur confiance en Allah. » (16.42) Au lieu d’être rongé par le remords, je choisis patience, contentement et confiance en Allah. Si je fais cela, voici ce qu’Allah me promet : « Quiconque agit correctement, homme ou femme, et est croyant, nous lui ferons mener une vie agréable, et Nous le récompenserons proportionnellement au meilleur de ce qu’il accomplissait. » (16.97) « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et dites des paroles droites; Il ajustera vos œuvres pour vous et pardonnera vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager a certainement remporté une victoire éclatante. » (33.70-71) Mes « œuvres » incluent tout ce que je fais dans ma vie.

 

Oui, c’est plus facile à dire qu’à faire. Mais que puis‑je faire ? Ai‑je un autre choix ? Une vie de qualité est réservée aux fidèles seulement. Allah dit : « Allons‑nous traiter ceux qui croient et font de bonnes œuvres comme ceux qui sèment la corruption sur terre ? Ou traiter les pieux comme les méchants ? » (38.28) « Ou ceux qui commettent des méfaits pensent‑ils que Nous les rendrons égaux à ceux qui croient et font de bonnes œuvres, dans la vie et dans la mort ? Mauvais est leur jugement ! » (45.21) « Mais celui qui se détourne de Mon rappel aura une vie étroite. » (20.124) Si je suis raisonnable, je ne voudrais pas avoir « une vie étroite ». Mais une vie étroite n’est pas toujours liée aux choses matérielles. Comme je l’ai dit plus haut, la vie est un ressenti.

 

Allah sait que les moyens matériels sont très importants. Allah sait que certains bons croyants ne peuvent se passer d’une voiture, que d’autres doivent payer leur loyer en urgence, que d’autres sont malades et ont besoin de médicaments en permanence, que d’autres n’ont même pas de rasoir pour se raser ou de chaussettes ou de chaussures… Mais Allah ne voit pas seulement mes privations. Il voit aussi la récompense que je ne peux pas encore voir. Il voit ma récompense dans ce monde et dans l’Au‑delà. Il dit : « Quiconque désire le pouvoir, sache que tout pouvoir appartient à Allah. À Lui montent les bonnes paroles, et les pieuses actions Il les élève. » (35.10) « En vérité, Allah n’inflige pas d’injustice, même du poids d’une fourmi; et s’il y a une bonne action, Il la double et donne (à celui qui l’accomplit) de Sa part une immense récompense. » (4.40) Pourquoi Allah me priverait‑Il de choses qu’Il sait si chères pour moi ? Ne suffit‑il pas que je croie en Lui déjà et que je m’efforce de L’agréer ? Eh bien, cela peut ne pas suffire. La foi nécessite le yaqine absolu (croyance/foi absolue). Allah dit : « Ou pensez‑vous entrer au paradis alors qu’il ne vous est encore venu ce qui est venu à ceux qui vous ont précédés ? L’affliction et l’adversité les ont frappés, ils ont été ébranlés comme par un tremblement de terre, jusqu’à ce que le messager (d’Allah) et ceux qui croyaient avec lui disent : Quand viendra l’aide d’Allah ? Maintenant, certes, l’aide d’Allah est proche. » (2.214) Quand je suis conduit à montrer patience et renoncement, les autres diront de moi : celui-ci est paresseux, il ne vaut rien ; celui-ci aimerait être nourri par les autres. Tout cela fait partie de mon épreuve. C’est une expérience pour moi afin que j’aie une forte personnalité, plus de confiance en moi, pour vivre selon de vrais principes et non seulement pour l’argent. « Ceux qui croient et ne ternissent pas leur foi par le mal, la sécurité est pour eux; et ils sont bien guidés. » (6.82) « Ceux qui ont cru et dont les cœurs trouvent repos dans le rappel d’Allah. En vérité, c’est dans le rappel d’Allah que les cœurs trouvent le repos ! » (13.28) Ce sont mes épreuves qui feront de moi « un esclave reconnaissant ». (17.3) Ce serait un grand honneur pour moi si Allah me considérait comme « un esclave reconnaissant ». Allah dit : « Peu de Mes serviteurs sont reconnaissants. » (34.13) Si je suis reconnaissant, Allah prendra soin de moi de la meilleure manière possible, car « Il donne Sa générosité à quiconque est généreux. » (11.3) Quoi de mieux que de mener une vie gérée d’en haut par le Seigneur, qui sait tout, qui peut tout ? Je gère mon cœur, Allah gère ma vie comme aucun manager ne pourrait le faire.

 

Quid de mes frustrations de ne pas avoir obtenu ce travail précis, cette maison ou cette personne ? Allah me dit : « Aucune calamité n’arrive sans la permission d’Allah. Et quiconque croit en Allah, Il guide son cœur. Et Allah est Omniscient de toutes choses. » (64.11) « Rien de mauvais ne survient sur la terre ou en vous-mêmes, sauf qu’il est consigné dans un Livre avant que Nous le fassions exister – c’est facile pour Allah – afin que vous ne vous affligiez pas pour ce qui vous a échappé, ni ne vous réjouissiez pour ce qui vous a été donné. Allah n’aime pas les orgueilleux vaniteux. » (57.22-23) En d’autres termes, ma patience et mon contentement envers Allah effaceront toutes mes frustrations.

 

Mais Satan rôdera toujours autour de moi. Satan peut ne pas me troubler lorsque je suis seul. « Il n’a aucun pouvoir sur ceux qui croient et placent leur confiance en leur Seigneur. » (16.99) Mais dès que je suis au milieu des autres, Satan sera là aussi. Il inspirera chez eux des paroles qui me feront me sentir frustré des choses que je n’ai pas pu obtenir dans le passé ou que je n’arriverai peut-être pas à atteindre dans le futur. Pendant que je suis éprouvé, Satan me causera des problèmes avec des amis, des membres de la famille, etc. Ces amis, voisins, membres de famille ne penseront pas à Satan. Mais c’est ma responsabilité de savoir que Satan utilisera certaines de ces personnes pour me rendre malheureux. Allah dit : « En vérité, la conspiration n’est que du diable, afin qu’il afflige ceux qui croient; mais il ne peut leur nuire en rien sauf par la permission d’Allah. En Allah, que les croyants placent leur confiance. » (58.10) Cependant, durant mes épreuves, Allah m’enverra quelqu’un pour m’aider lorsque je ne pourrai pas m’aider moi-même. Mais Allah ne me donnera pas tout ce que je veux ou tout ce dont j’ai besoin, même par la meilleure âme au monde, tant que je n’ai pas passé l’épreuve. Sinon, pourquoi cela s’appellerait-il une épreuve ? Allah peut faire en sorte que ma famille, ou une charité, m’aide avec la nourriture mais pas avec l’argent. Je n’aurai l’argent désiré que si Allah le veut.

 

Si je dis non, il y a l’État qui peut me donner un revenu universel de base, une allocation chômage ou un bon de carburant, etc., la réalité me montrera cependant que cela ne suffit pas. Nous avons vu des milliers de manifestants tout casser parce que leur salaire ne leur suffisait pas. Ces gens ont un travail et un salaire, mais se plaignent de ne pas pouvoir aller au restaurant ou au cinéma, par exemple. En aucun cas nous ne pouvons substituer l’État à la Providence.

 

Si Allah veut que je passe par une épreuve, je ne pourrai y échapper. Donc je ne devrais pas blâmer les gens pour ce qu’ils ne peuvent pas me donner. Allah dit : « Dis à Mes serviteurs de parler des paroles meilleures. Le diable sème la discorde parmi eux. En vérité, le diable est pour l’homme un ennemi déclaré. » (17.53) Ces personnes qui sont « mauvaises » envers moi peuvent être bonnes envers d’autres. Ces personnes peuvent être « mauvaises » envers moi maintenant parce que j’ai été mauvais envers elles dans le passé. Allah dit : « Quiconque fait le bien, même du poids d’un atome, le verra; et quiconque fait le mal, même du poids d’un atome, le verra aussi. » (99.7-8) Donc, si je peux faire le bien, je devrais le faire pour l’amour d’Allah. Allah dit : « Si vous annoncez vos aumônes, c’est bien; mais si vous les cachez et les donnez aux pauvres, cela vous sera meilleur. » (2.271) « Une parole aimable accompagnée de pardon vaut mieux que l’aumône suivie d’un préjudice. Allah est Absolu, Clément. Ô vous qui croyez! Ne rendez pas vaines vos aumônes par des reproches ou des blessures. » (2.263-264) « Et tout bien que vous dépensez, c’est pour vous-mêmes, si ce n’est que vous cherchez le Visage d’Allah; et tout bien que vous dépensez, Il vous le remboursera pleinement et vous ne serez pas lésés. » (2.272) En d’autres termes, je dois être bon et ensuite faire le bien. Je dois faire ce que je peux. Je ne suis pas obligé de faire du bien à une personne qui ne fera que me nuire. J’ai le choix. Moi seul peux connaître les limites de ma patience à cet égard. « Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. » (2.286) Je devrais prendre la vie telle qu’elle vient. Je gère mon cœur et Allah gérera ma vie.

 

Allah dit : « Ceux qui persévèrent à chercher l’agrément de leur Seigneur, accomplissent régulièrement la prière, dépensent de ce que Nous leur avons accordé en secret et ouvertement, et repoussent le mal par le bien, ceux-là auront pour suite la demeure céleste, les Jardins d’Éden qu’ils entreront, avec tous ceux qui agissent bien parmi leurs pères, leurs épouses et leurs descendants. Les anges entreront auprès d’eux par chaque porte, (en disant) : Paix sur vous, car vous avez persévéré. Ah ! Quelle douce sera la récompense de la demeure céleste. » (13.22-24) Voilà le fruit d’une éducation islamique. Mes parents, mes frères et sœurs - nous pouvons tous nous retrouver là‑bas, au Paradis, comme nous nous sommes rencontrés ici sur terre. Une bonne éducation (ou son absence) nous réunira ou nous séparera - pour toujours.

 

Nous pouvons tous être psychologiquement brisés à un moment ou un autre. Seule la foi peut nous aider à nous relever. La foi est lumière. La foi est liberté. La foi est la liberté de tous sauf du Seigneur. En tant que croyant, je me libère de ce qui remplit mon cœur de rancune et de remords. Je me valorise. Si je cherche cette importance en moi, je la trouverai dans ma foi.

 

Le pouvoir de la société est plus lourd que les montagnes. Même avec la foi, il faut beaucoup d’efforts pour s’en libérer sans choquer. Que me dit alors la foi ? Un jour, un homme sage vit un homme debout, regardant à droite et à gauche. L’homme sage lui dit : « Que cherches‑tu, homme ? » L’homme répondit : « Je cherche un endroit propre pour prier. » L’homme sage lui dit : « Purifie ton cœur et prie où tu veux ! » Si je peux purifier mon cœur, en tant que croyant, je peux aller où je veux, avec qui je veux ; je peux manger ce que je veux, où je veux ; je peux porter les vêtements que je veux, où je veux. Mon cœur me guidera. Allah dit : « Il n’y aura pas de péché imputé à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres pour ce qu’ils ont pu manger dans le passé. Alors, soyez attentifs à votre devoir envers Allah, faites de bonnes œuvres; encore une fois, soyez attentifs à votre devoir et croyez; et encore une fois, soyez attentifs à votre devoir et agissez correctement. Allah aime les bons. » (5.93)

 

Voyez les degrés de la foi ? Si je fais une erreur la première, la deuxième ou la dixième fois, je serai puni d’une manière ou d’une autre, et je comprendrai que ceci ou cela n’est pas bon pour moi ; mon cœur en tirera une leçon et me conduira là où je n’aurai plus de problèmes avec Allah ou avec les gens. C’est la sagesse. C’est ainsi que la liberté, telle que je la vois en tant que croyant, deviendra une seconde nature pour moi. Je gère mon cœur, Allah gérera ma vie. Mon cœur est la partie la plus précieuse de moi. Si je le garde pur, ma vie sera pure.

Liberté, oui, mais j’ai aussi besoin d’argent. L’argent est essentiel. Il n’est pas étonnant que lorsque nous lisons un livre comme celui-ci, nous voulions savoir immédiatement ce qu’Allah nous réserve. C’est tout à fait normal. Je viens de dire que le pouvoir de la société est plus lourd que les montagnes. Les gens voudraient savoir si vous avez votre propre maison, si vous êtes marié… Ils vous jugeront sur cela. Dites‑moi ce que vous possédez, et je vous dirai ce que vous êtes.

 

Et même si personne ne me demande quoi que ce soit, j’ai toujours besoin d’un minimum d’argent. À un certain âge, je devrais être marié. Je devrais être autonome et ne pas dépendre de ma famille, par exemple. Peu importe ma foi, je ne peux m’empêcher de sentir la pression de la société. C’est très, très difficile. Mais quand j’y pense objectivement, je me dis : Allah a tant à me donner, mais moi - que puis-je Lui donner ? Allah ne cherche aucun moyen de subsistance de ma part. Il dit : « J’ai créé les djinns et les humains uniquement pour qu’ils M’adorent. Je ne cherche pas de subsistance de leur part, et je ne leur demande pas de Me nourrir. En vérité, Allah est Celui qui donne la subsistance, le Seigneur à la force inébranlable. » (51.56-58) Ce qu’Allah attend de moi, c’est que je Lui réserve une place spéciale, très, très spéciale dans mon cœur.

Si j’ai choisi pour mes prières l’endroit le plus beau de ma maison, je devrais réserver pour le Seigneur l’endroit le plus beau, le plus pur, le plus intime de mon cœur. Le Coran parle de tijara (commerce) : si tu fais cela, Je te donne ceci. J’ai besoin d’Allah. J’ai besoin de la grâce d’Allah. J’ai besoin de l’aide d’Allah. Mais je ne dois pas commercer avec Allah, au sens littéral. Je ne dois pas traiter Allah comme un échange de services. Je dois Le voir comme un ami, un ami fiable et fidèle pour toujours. Je ne Lui cache rien, Il sait tout. Je ne feins pas, Il sait ce qu’il y a dans mon cœur. S’Il me prive de quelque chose, je Lui parle avec la plus grande politesse possible. Je Lui demande ce que je veux, je Lui raconte mes souffrances. Je Lui montre mes larmes que je ne montrerais à personne. Je Lui dis les mots les plus beaux, ceux que je ne dirais à personne. Je Lui montre combien je L’aime, combien c’est un honneur de L’avoir comme Dieu, comme protecteur. Je Lui montre que je L’aime pour ce qu’Il est. Je Lui montre combien j’ai besoin de Lui, de Sa grâce, de Son paradis, de Sa Face. Je Lui montre, par mes paroles et mes actes, que je ne suis rien sans Lui. Il me rendra heureux tel que je suis, heureux de ce que je fais. Il me fera sentir que je ne suis plus seul et solitaire. Il me rendra heureux. Il me donnera - s’Il le veut - plus que ce que j’ai demandé. « La récompense de la bonté n’est-elle pas autre chose que la bonté ? » (55.60) Si je souille mon cœur par un péché, je verse des larmes, je mouille mes yeux pour le purifier. Je balaie mon cœur chaque jour avec le tasbih de ma langue. Je rends l’endroit d’Allah dans mon cœur plus propre que mes vêtements, ma nourriture, ma maison. Et je dis : « Louange à Allah, qui n’a pas pris de fils, qui n’a pas de partenaire dans la Souveraineté, et qui n’a pas de protecteur par dépendance. Et magnifiez-Le avec toute magnificence. » (17.111)

 

L’argent peut acheter une belle voiture, une maison splendide, l’amour d’une femme aux yeux magnifiques, mais jamais le plaisir d’Allah. 

14

 

Quid de Satan ? Dois-je le craindre ? Eh bien, Allah dit : « Le diable est un ennemi pour vous, alors traitez-le comme un ennemi. » (35.6) « Le choisirez-vous, lui et sa postérité, pour vos amis protecteurs au lieu de Moi, alors qu'ils sont pour vous un ennemi ? » (18.50) Donc, si je ne veux pas être l'un des malfaiteurs, je ne devrais pas choisir Satan pour ami. Certes, comme le dit le Coran, « la stratégie du diable est toujours faible ». (4.76) Mais je dois quand même me méfier de lui.

Quelle est la différence entre Allah et Satan ? Eh bien, « Le Diable vous fait craindre l'indigence et vous recommande des actions honteuses ; tandis qu’Allah vous promet pardon et faveur venant de Lui. La grâce d’Allah est immense. Allah est Omniscient. » (2.268) « Satan est pour l'homme un ennemi déclaré. » (12.5) « Satan a toujours été le déserteur de l'homme à l'heure du besoin. » (25.29) Quant à Allah, ce n'est pas Lui « qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes. » (2.143) « Il est Le plus Miséricordieux des miséricordieux ! » (12.64).

Le Coran dit : « L'homme a été créé faible. » (4.28) Pourtant, il ne me dit pas d'aller pécher; il dit que si vous péchez, soyez honnêtes et excusez-vous. Si je succombe aux tentations de Satan pendant un moment et que je commets un péché, alors je dois me repentir, et je serai peut-être puni même si je me repens, afin que je ne sois pas encouragé à continuer sur cette voie, la voie de Satan. Allah dit: « Evitez le péché apparent ou caché, (car) ceux qui acquièrent le péché seront rétribués selon ce qu'ils auront commis.» (6.120) Allah veut me sauver. Allah veut que je mène une vie propre dans une société propre. Si je ne suis pas propre moi-même, je ne devrais pas m'attendre à ce que (ma) société soit propre. Si la société est propre et saine, ce n'est pas une garantie que je le serai aussi. Je dois surveiller mes propres actes. Si je suis marié, Allah ne voudrait pas que je surveille constamment ma femme. Je ne peux pas la surveiller tout le temps, de toute façon ! Allah la fera se surveiller elle-même en observant son devoir envers Lui, par la taqoua. Allah dit: « Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu’Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu'ils font de leurs bien. Les femmes vertueuses sont obéissantes (à leurs maris), et honoreront leurs maris durant leur absence. » (4.34) Personne ne peut surveiller personne. Je ne peux donc pas toujours faire confiance à l'intégrité ou à la probité de quelqu'un, car n'importe qui peut me tromper. L'Histoire est pleine d'histoires de trahison. Même les très, très bons croyants sont faillibles : ils peuvent commettre des erreurs. Alors Allah a pensé à un moyen de minimiser ces erreurs. Les érudits l'appellent (sadd addaraii) ou interdiction de ce qui peut conduire à commettre des péchés. Si vous laissez un homme seul avec une femme, il est probable qu'ils faillissent, tôt ou tard, ou du moins qu'ils en aient envie. Le Prophète (psl) a dit: « Aucun homme n'est seul en privé avec une femme mais leur troisième est Satan. » Si vous laissez votre fils ou votre petit frère aller dans un endroit où l'on sert librement de l'alcool et de la drogue, il est fort probable qu'il fasse comme les autres. Alors, que faites-vous pour le sauver ? Vous l'empêchez d'y aller. S'il ne vous écoute pas, que se passe-t-il ? Idem pour le Coran. Le Coran interdit l'adultère car, comme vous le savez, il peut y avoir de mauvaises conséquences pour tout le monde. Les enfants, par exemple, ont le droit légitime de connaître leur père biologique, ce qui n'est pas toujours possible. Seriez-vous content si vous appreniez que l'enfant que vous appelez votre fils, l'enfant que vous avez nourri pendant tant d'années, était en fait le fils d'un autre homme ? Si cela ne vous est pas arrivé personnellement, eh bien, cela est arrivé à beaucoup d'hommes.

Dans certains pays, une femme peut épouser plusieurs hommes à la fois. Certains hommes sont satisfaits de cette situation parce qu'ils la préfèrent à la stigmatisation pour ne pas avoir pu avoir d'enfant. mais c'est un choix. La loi peut autoriser le mariage pour tous, mais en fin de compte, chaque individu est libre de choisir sa voie. Le coran vous indique son chemin et c'est à vous de choisir. Allah sait que faire l'amour fait du bien, mais pour combien de temps ? Allah sait que la cocaïne fait du bien, mais pour combien de temps ? Si je ne peux pas me marier, pour des raisons matérielles par exemple, et que je fais une erreur, au moins, je dois m'excuser. Au moins, je devrais considérer cela comme un péché. Allah dit : « Ne vont-ils pas plutôt se tourner vers Allah et Lui demander pardon ? Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (5.74) « Et ceux qui, lorsqu'ils commettent une mauvaise chose ou se font du mal, se souviennent d'Allah et implorent le pardon de leurs péchés - Qui pardonne les péchés sauf Allah seul ? - et ne répéteront pas sciemment (le mal) qu'ils ont fait. » (3.135) Je devrais donc implorer le pardon d'Allah et L'implorer de me donner les moyens de me marier. Ce n'est pas une question de coercition. Ce n'est surtout pas parce qu'Allah veut que je souffre de telles privations. C'est parce qu'Allah veut que je m'élève d'un animal à un être humain décent. L'amour a été conçu pour encourager les gens à se marier et à avoir des enfants, dont certains adoreraient probablement. Allah sait que je peux, si je le veux et avec Son aide, me passer de toute cette saleté. Allah sait que, si je suis un bon croyant, je peux être plus fort que Satan et toutes ses tentations. L'expérience me montrera que Satan peut parfois être aussi bon qu'un lion en cage, et c'est moi qui vais le laisser sortir de la cage. L'expérience me montrera que je ne ferais pas de telles erreurs seulement si j'étais faible. Parfois je le fais peu de temps après avoir été soulagé d'une longue souffrance ! Allah dit : « Et quand le malheur touche l'homme, il fait appel à Nous, couché sur le côté, assis, ou debout. Puis quand Nous le délivrons de son malheur, il s'en va comme s'il ne Nous avions point imploré pour un mal qui l'a touché. » (10.12) Qu'est-ce que je m'attendrais à ce qu'Allah me fasse dans ce cas ? Alors quand Allah me punit pour mes erreurs, c'est parce qu'Il veut que je sois une personne honnête, décente. Allah dit : « Ô hommes intelligents ! Ô vous qui croyez ! Allah vous a fait descendre un rappel, un Messager qui vous récite les versets d'Allah comme preuves claires, afin de faire sortir ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres des ténèbres à la lumière. Quiconque croit en Allah et mène une vie droite, Il l'admettra dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allah a pris de bonnes dispositions pour lui. » (65.11) Allah ne veut que du bien pour moi. Il veut que je sois heureux. Allah m'aimerait avant que je l'aime. Allah dit : « Ô vous qui croyez ! Qui d'entre vous devient un renégat de sa religion, (sache qu'à sa place) Allah amènera un peuple qu'Il aime et qui L'aime. » (5.54) Quand je pèche et que je suis puni, Allah veut que je me sente gêné, honteux de moi-même, pour que je dise je suis DÉSOLÉ. Allah dit : « Ô homme ! Qu'est-ce qui t'a rendu insouciant vis-à-vis de ton Seigneur, le Tout-Puissant, Qui t'a créé, puis façonné, puis proportionné ? Dans la forme qu'Il a voulue. » (82 6-8)

Maintenant, pourquoi est-ce que je pèche ? Très souvent, c'est soit parce que je suis pessimiste (et que je pense qu'Allah ne va pas m'aider de sitôt), soit parce que je me sens autonome et que je pense que même la punition d'Allah n'affectera pas ma vie de sitôt. Mais posons cette question : pourquoi devrais-je m'attendre à ce qu'Allah m'aide? En tant que croyant, est-ce que je veux servir Allah ou est-ce que je veux qu'Allah me serve ? Et si Allah me donnait tout ce que je voulais ? Est-ce que je me soucierais même de passer du niveau de l'Islam au niveau de l'Iman ? Allah m'a d'abord donné une chance d’être musulman, maintenant Il me donne une chance de devenir un moumine (un croyant). C'est un grade supérieur, je dois travailler dur pour y arriver. Je dois travailler dur psychologiquement et intellectuellement. Donc, si Allah me met dans une situation délétère, à cause de mes propres péchés, c'est ma chance de créer une harmonie entre les choses physiques que je fais en tant que musulman (prier, jeûner...) et le cadre spirituel dans lequel je fais ces choses-là. Ce faisant, je donne un sens à ma salat (prière), à​​mon jeûne… Je ne fais pas qu'imiter les autres ; Je traduis le langage de mon cœur et de mon esprit en actes physiques. Cela ne se fera pas du jour au lendemain : cela vient petit à petit. Allah sait ce que je veux. Allah sait ce dont j'ai besoin. Allah connaît mieux que moi les limites de ma patience. Allah sait tout de moi, même avant ma naissance. Ce qui compte maintenant, c'est mon intention, c'est ce que j'ai à cœur. Est-ce que je veux servir Allah ou est-ce que je veux qu'Allah me serve ? Si je veux juste qu'Allah me serve, je ne resterai pas plus qu'un musulman, ce qui est en soi une GRANDE chose. Si je veux plutôt servir Allah, Allah mettra les anges à mon service. L'épreuve par l'affliction est douloureuse. Mais je sais que les non-croyants aussi vivent des expériences douloureuses. C'est mon intention, c'est mon cœur, qui transformera mon expérience douloureuse en grades sur l'échelle de la Foi, si jamais je m'en soucie. C'est des hauts et des bas. Mon Iman peut monter très haut, puis il s'effondre, puis il monte plus haut que jamais, puis il s'éteint, puis il revit et devient de plus en plus fort… jusqu'à ce que je me retrouve sur le droit chemin. Oui, c'est une longue expérience, mais uniquement pour le moumine, le bon croyant, car la règle est la suivante : plus vous vous élèverez dans la foi, plus vos épreuves seront difficiles.

Maintenant, que se passe-t-il si j'échoue à une épreuve ? Très simplement, je serai puni. Quand je me sens bien, même si je suis un moumine, je peux succomber à la tentation, j'oublierais peut-être toutes les souffrances que j'ai vécues lors de ma dernière épreuve. Alors Allah me rappellerait par une nouvelle épreuve. Ce merveilleux boulot qui m'a donné un si fort sentiment de sécurité et d'autonomie, eh bien, je le perds maintenant. J'essaie par tous les moyens de trouver un nouvel emploi : en vain. Mon sentiment de sécurité est remplacé par le pessimisme. Que fais-je alors ? Eh bien, soit je cède à mes instincts animaliers, poussé par mon pessimisme accablant, soit je me souviens de mon Seigneur et je cours vers lui pour me mettre en sécurité. Malheureusement pour moi, Allah pourrait ne pas enlever ma calamité de sitôt. Il pourrait attendre que j'apprenne une leçon. Allah pourrait attendre que je me remette en question, que je fasse une auto-analyse, que je réfléchisse plus objectivement au monde qui m'entoure, à la vie, à mon rôle dans ce monde, à mon but dans cette vie. Allah attendrait que je sois honnête avec moi-même. Si je fais cela, je m'élèverai de plus en plus dans la foi. Quant au travail, Allah a créé le monde entier, comment ne peut-Il pas m'aider à trouver un bon travail… ?

Moi aussi, je pourrais dire pourquoi devrais-je être puni en premier lieu puisque c'est Allah qui a créé Satan et lui a donné le pouvoir de m'induire en erreur ? Supposons que votre fils unique vole une voiture et aille en prison, en assumeriez-vous la responsabilité ? Accepteriez-vous d'aller en prison à sa place, car c'est vous qui ne lui avez pas donné la bonne éducation ? Peut-être que votre fils est bon et ne ferait jamais de telles bêtises, mais supposons que la voiture de votre femme ait été volée par le fils d'une mère célibataire qui a fait l'amour avec son petit ami lors d'une sortie scolaire. Votre femme maudirait-elle le garçon qui a volé la voiture ou l'ancien lycéen qui lui a donné naissance ? Si vous (l'homme) couchez avec une fille que vous avez ramassée dans la rue et que vous attrapez le SIDA, qui en blâmerez-vous ? La fille, ses parents, vous-même, la société ? Si vous tombiez gravement malade à cause de la malbouffe que vous mangez tous les jours, pénaliseriez-vous les grandes entreprises agro-alimentaires ou les nouveaux modes de vie ou de société, ou qui ? Blâmeriez-vous toute la chaîne alimentaire ? Ainsi, le Coran sensibilise et responsabilise les fidèles. Le Coran parle de nafs ammara (littéralement, l'âme incitant au mal) et nafs lawama (l'âme qui se blâme) et nafs motmainna (l'âme apaisée). C'est à moi, en tant que croyant, de gérer ma nafs, avec l'aide d'Allah, Qui dit : « Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée ; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. » (91.7-10) « Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis ! » (89.27-30) Le Coran m'aide à organiser ma vie en tant qu'individu et aide les individus à organiser leur vie en tant que communauté. Le Coran établit un ensemble de règles, certaines sont très spécifiques, d'autres sont générales. Il y a des choses que tout croyant instruit peut tirer directement du Coran. D'autres choses demandent de l'érudition. Nos érudits nous aident à comprendre non seulement les mots mais aussi l'esprit du Coran.

N'importe qui peut savoir directement à partir du Coran comment rendre grâce à Allah pour toute Sa bonté. Allah dit : « Ne voyez-vous pas comment Allah vous a rendu utile tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre et vous a comblés de Ses faveurs à l'extérieur et à l'intérieur ? » (31.20) Mais lorsqu'il s'agit de gérer nos relations complexes au sein de la société, nous avons besoin de connaissances sérieuses inspirées du Coran et des Hadiths. Ce sont nos érudits, ceux qui ont la connaissance, qui nous disent comment nous pouvons accomplir notre mission en tant que vice-rois d'Allah sur la terre. Allah dit : « Demandez aux disciples du Souvenir si vous ne savez pas ! » (16.43) « Souvenez-vous d'Allah, car Il vous a enseigné ce que vous ne saviez pas. » (2.239) « Si seulement il y avait eu parmi les générations avant vous des hommes possédant un reste (de bon sens) pour avertir (leur peuple) de la corruption sur la terre, comme l'ont fait quelques-uns de ceux que Nous avons sauvés d'eux ! » (11.116) La vie en société a besoin d'organisation. Les gens ont besoin de connaître leurs droits et obligations; ils ont besoin de connaître, par exemple, l'étendue de la liberté qui leur est accordée dans la société. Mais les gens doivent aussi comprendre pourquoi ils devraient s'abstenir de faire des choses que d'autres, dans la même société, feraient sans gêne. Même une personne vraiment intellectuelle peut finir par obéir aux choses à faire et à ne pas faire selon les commandements d'Allah sans protester. C'est la 'ibada, culte. Mais il y a 'ibada (culte) et ma'rifa (connaissance). Je m'efforce, dans le cadre de la foi, de comprendre, de connaître la fin qu'Allah « avait à l’esprit » lorsqu'Il a ordonné ceci ou interdit cela. Allah dit: « Ils t'interrogent sur les boissons fortes et les jeux de hasard. Dis: Dans les deux il y a un grand péché et (une certaine) utilité pour les hommes; mais le péché d'eux est plus grand que leur utilité. » (2.219) En tant que croyant, je comprends qu'Allah n'a pas interdit cela sans raison : « … leur péché est plus grand que leur utilité. » C'est-à-dire pour des raisons pratiques. Prenons par exemple les relations hommes-femmes. D'un point de vue sociétal, il pourrait n'y avoir aucun problème pour une femme sensée, honnête et fidèle de recevoir son ami male dans son bureau ou même dans sa tente ou sa chambre personnelle. Mais c'est parce que l'expérience humaine a toujours montré que les gens ne se comportent pas de la même manière et que l'homme peut être faible que la religion a voulu édicter des règles et des règlements. Allah dit : « Et dis aux croyantes de baisser les yeux et d'être modestes, et de ne montrer de leur parure que ce qui est apparent, et de tirer leurs voiles sur leurs seins, et de ne révéler leur parure qu'à leurs propres maris ou pères ou pères de maris, ou leurs fils ou fils de leurs maris, ou leurs frères ou fils de leurs frères ou fils de sœurs, ou leurs femmes, ou leurs esclaves, ou serviteurs masculins qui manquent de vigueur, ou enfants qui ne savent rien des femmes Et qu'elles ne tapent pas du pied pour révéler ce qu'elles cachent de leur parure. Et revenez ensemble à Allah, ô croyants, afin que vous réussissiez. (24.31) Allah parle ici en détail car, comme vous le savez, même dans le droit positif beaucoup de gens ont tendance à chercher des échappatoires et des dérogations afin d'obtenir ce qui ne leur est pas dû, de contourner la loi. La liberté n'est pas seulement une responsabilité individuelle. C'est aussi une responsabilité collective. Si la Cité (l'État, l'autorité) interdit l'usage de la drogue, par exemple, le but est noble ; l'objectif est de sauver de nombreuses personnes de la dépendance, de la délinquance. C'est une (amana), une confiance ; c'est un intérêt général. Si je suis croyant, le Coran me montre comment me comporter dans la société dans son ensemble. Il est dit dans le Coran : « Mais cherche la demeure de l'au-delà dans ce qu'Allah t'a donné et ne néglige pas ta part du monde, et sois bon comme Allah a été bon envers toi, et ne cherche pas la corruption sur la terre ; Allah n'aime pas les corrupteurs. » (28.77) Le Coran veut que vous et moi soyons des personnes responsables. Même lorsqu'il s'agit d'élections, je dois voter, si jamais je vote, pour la personne que je pense être la meilleure – même si je n'ai vraiment besoin de rien de cette personne ou de son parti. Que j'aille voter ou que je reste à la maison le jour de l'élection, ma responsabilité ne s'arrêtera pas là. Je suis responsable chaque jour : « … et sois bon comme Allah a été bon envers toi, et ne cherche pas la corruption sur la terre. » (28.77) C'est tous les jours ! Au moins, je ne devrais pas contribuer à la corruption. Car si la corruption devenait endémique, généralisée, tout le monde en souffrirait, même les bons croyants. Allah dit : « Et gardez-vous d'un châtiment qui ne peut pas tomber exclusivement sur ceux d'entre vous qui sont des malfaiteurs. » (8.25) Si une épidémie, par exemple, survient, elle touchera tout le monde.

C'est pourquoi le Coran a voulu organiser notre vie, individuelle et collective, de manière à ce que chacun jouisse de la beauté du monde d'une manière décente, légitime et ne faisant de mal à personne : la vie est un don précieux. Allah veut la vie pour nous, pas la mort. Il dit: « Et il y a une vie pour vous en représailles, ô hommes intelligents, afin que vous puissiez conjurer (le mal). » (2.179) Le Coran se soucie même de nos sentiments. Si je n'aime pas quelqu'un, je peux me détourner de lui, mais s'il dit bonjour, je dois lui rendre le salut. Allah dit : « Si on vous fait une salutation, saluez d'une façon meilleure ; ou bien rendez-la (simplement). Certes, Allah tient compte de tout. » (4.86) « Ô vous qui croyez ! Evitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? Vous abhorrez cela (abhorrez donc l'autre) ! Et gardez votre devoir (envers Allah). Allah est Clément, Miséricordieux. » (49.12) Cela nous apprend l'humilité. Chaque individu est important. Même un malade, même un fou ou un chômeur sans le sou, est important au moins quantitativement - car il doit manger, s'habiller, se faire soigner... et ainsi tout le monde contribue directement ou indirectement au bon fonctionnement de la machine économique ici ou ailleurs. Quand on parle de l'économie d'un pays, on dit que c'est un marché de 100 000 000 de consommateurs. Nous mettons tout dans ce nombre : les sages et les fous.

Salomon est cité dans le Coran disant: « Mon Seigneur! Pardonne-moi et accorde-moi une souveraineté telle qu'elle n'appartiendra à personne après moi. C'est Toi le Donateur. Alors, Nous lui assujettîmes le vent qui, par son ordre, soufflait modérément partout où il voulait. De même que les diables, bâtisseurs et plongeurs de toutes sortes. Et d'autres encore, accouplés dans des chaînes. Ceci est Notre don, alors accorde-le, ou retiens-le, sans compter. » (38.35-39) Tout le monde ne peut pas être Salomon, bien sûr. Tout le monde ne peut pas être riche, même en Amérique et en Chine. Dès le début, la vie était basée sur des dualités, tout comme le monde entier. Homme et femme, jour et nuit, bon et mauvais, riche et pauvre, foi et hérésie. Les croyants et les non-croyants peuvent être pauvres ou riches, mais les croyants et les non-croyants n'abordent pas la vie de la même manière. Même les croyants n'abordent pas la vie de la même manière tout le temps. D'où l'importance de la guidance. Allah me montre le chemin, mais Il ne me poussera pas toujours à faire quelque chose ou ne m'empêchera pas de faire quelque chose. Allah dit: « Nous avons en vérité envoyé Nos messagers avec des preuves claires, et avons révélé avec eux le Livre et la Balance, afin que l'humanité puisse observer la juste mesure; et Il a révélé le fer, dans lequel se trouve une grande puissance et (de nombreux) usages pour l'humanité. » (57.25) Vous pourriez faire différentes choses avec un couteau, avec votre argent ou avec votre corps. Tout comme j'ai une empreinte digitale ou oculaire unique, je peux aussi avoir une psyché différente, un destin différent des autres. Mais je ne suis pas totalement maître de mon destin. Même quand il s'agit de se souvenir d'Allah. Allah dit : « Ceci est un avertissement, afin que quiconque veut choisisse un chemin vers son Seigneur. Mais vous ne le ferez pas, à moins qu'Allah ne le veuille. Allah est Omniscient et Sage. » (76.29-30) « Quiconque veut, qu'il se le rappelle. Mais ils ne se rappelleront que si Allah le veut. C'est Lui qui est Le plus digne d'être craint ; et c'est Lui qui détient le pardon. » (74.55-56) « … mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs, et vous a rendu odieux la mécréance, l'impudicité et la rébellion. Tels sont ceux qui sont bien guidés. » (49.7) Allah Lui-même « s'interpose entre l'homme et son propre cœur ». (8.24) Toutefois, l'ingérence d'Allah dans ma vie différerait généralement selon deux choses : 1) ma foi (le degré de ma foi en Allah ; 2) le type de bien qu'Allah veut m'accorder tôt ou tard. « Mon Seigneur est Miséricordieux, Aimant. » (11.90) Mais quand je quitte mon lieu de travail pour la dernière fois, sans avoir d'alternative en perspective, je ne me soucierai peut-être même pas de cette bonne chose qu'Allah peut me réserver. Je ne veux pas souffrir. Je ne veux pas de nuits blanches. Je ne veux pas entendre de commentaires ou voir des regards qui me font me sentir petit. Je veux le bonheur maintenant et pour toujours. Pourquoi devrais-je être licencié par un humain comme moi ? Pourquoi les autres devraient-ils continuer à aller travailler ? Pourquoi les autres devraient-ils vivre une vie normale ? Les mêmes questions, elles ont toujours été posées par les croyants et les non-croyants. La raison seule ne peut répondre à ces questions. On essaie seulement de philosopher sur les choses, comme je le fais dans ce livre. Parce que nous savons ce qu'il y a dans le Coran, nous savons ce qui se passe dans la vie autour de nous, mais il y a des choses que nous ne savons pas. Et ce sont ces choses que nous ne savons pas qui font qu'il est parfois difficile pour vous et moi de comprendre quoi que ce soit.

Si je suis un moumine (un croyant), Allah me donne dans le Coran un exemple intéressant de la façon dont je pourrais mal interpréter les actions d'Allah. L'histoire de Moïse avec Al-Khidr (ou Al-Khadir) (dans la sourate d'Al-Kahf) me montre que même un prophète ne peut pas toujours comprendre le « comportement » d'Allah. Cette histoire montre qu'il est tout à fait normal (c'est la nature humaine) si je ne peux pas comprendre ce qui m'arrive, parce que j'utilise la raison/la logique humaine pour penser à ces choses. Le problème n'est pas avec la raison, cependant. Le problème est que nous, les humains, basons notre raisonnement sur des données qui peuvent ne pas être complètes. Allah a toutes les données, c'est la différence. C'est comme si Allah gère mon "héritage" à mon insu mais sagement, dans mon meilleur intérêt. Ce qu'Allah enlève d'une main, Il le donne de l'autre. Dans le Coran, Il dit : « … il peut arriver que vous haïssiez une chose qui est bonne pour vous, et il peut arriver que vous aimiez une chose qui est mauvaise pour vous. Allah sait, vous ne savez pas. » (2.216) Par exemple, Allah parle dans l'histoire de Moïse avec Al-Khidr de cet homme qui a laissé deux orphelins. « … Et quant au mur, il appartenait à deux garçons orphelins de la ville, et il y avait en dessous un trésor leur appartenant, et leur père avait été bon, et ton Seigneur avait l'intention qu'ils reviennent à leur pleine force et devraient sortir leur trésor comme une miséricorde de la part de leur Seigneur… » (18.82) Nous ne connaissons pas l'âge de cet homme à sa mort. Mais peu importe son âge, ça y est, cet homme a accompli sa mission, il peut aller se reposer. Allah prendra soin de ses enfants et de sa veuve. Cela devrait m'éclairer personnellement sur le fait que je dois briser cette barrière psychologique qui me dit qu'à un certain âge je dois absolument avoir réalisé ceci ou cela, sinon je suis en état d'échec personnel ou considéré comme tel. C'est cette barrière psychologique qui nous tourmente, nous traumatise, nous rend fous, aveugles. Et on se demande toujours pourquoi ceci ou pourquoi cela. Parce que nous n'avons pas toutes les données, nous ne nous soucions pas vraiment de ce qui peut arriver ensuite. Peut-être que cet homme qui est décédé et a laissé une veuve et deux garçons orphelins était un excellent homme par rapport à Allah, mais serait peut-être moins utile, d'une manière ou d'une autre, à ses enfants. Qui sait? Nous savons tous qu'un homme peut bien être un bon mari mais pas nécessairement un bon père, et vice-versa. Cet homme-là pourrait bien être un excellent mari et père et pourtant Allah voulait que ses enfants passent par certaines expériences ou autres pour les préparer à une mission spécifique dans le futur. Qui sait?

D'où l'importance des prières d'Istikhara dans lesquelles les fidèles disent : « Ô Allah, je Te consulte de par Ta connaissance et je T'implore de m'accorder le pouvoir de Ton pouvoir et je Te demande de Ton immense générosité. Car Tu es certes capable et je suis incapable, Tu sais tout tandis que moi je ne sais pas, et c'est Toi le Grand Connaisseur de tout ce qui est inconnu. Ô Allah, si Tu sais que cette chose - et vous nommez clairement la chose en question - est une source de bien pour moi dans ma religion, dans ma vie présente et dans ma vie future (ou: ici-bas et dans l'au-delà) destine-la-moi et facilité-la-moi puis bénis-la-moi. Et si Tu sais que cette chose est pour moi une source de mal dans ma religion, dans ma vie présente et dans ma vie future (ou: ici-bas et dans l'au-delà) détourne-la de moi et détourne-moi d'elle et prédestine-moi le bien là où il se trouve puis rends-moi satisfait de cette décision. »

Supposons que vous étiez dans un beau jardin et que vous receviez un appel apportant de mauvaises nouvelles : il y a de fortes chances que vous oubliez la beauté du jardin. Toutes vos pensées se concentreront sur votre SOI. Il n'y a rien de plus important pour vous que votre SOI. Et c'est normal. Allah dit : « L'homme a été créé faible. » (4.28) Paradoxalement, c'est dans nos moments de faiblesse que nous prêtons attention à des choses que nous ne remarquerions pas normalement. Il y a une très vieille maison à la périphérie de la ville. Elle est dans le pire état possible que vous puissiez imaginer. La famille française qui a construit cette maison et qui y a vécu pendant des années et des années, à l'époque coloniale, serait choquée de savoir qu'elle a été transformée en une sale étable avec beaucoup d’immondices tout autour. De tous ces colons français, il reste une famille dans toute la région et elle vit toujours dans son ancienne maison. J'ai vu plus d'une douzaine de ces vieilles maisons inhabitées dans et autour d'une commune rurale non loin de là. Je suis allé à pied pour la dernière fois dans cette zone rurale un matin de 2016 et j'ai été un peu ébloui (encore une fois) par la beauté de la vallée et des cascades artificielles et je peux comprendre pourquoi les premiers colons français ont adoré cet endroit. (Au moins à cette époque, il y a plus d'un siècle, il n'y avait pas de barrage sur la rivière et il devait donc y avoir beaucoup plus d'eau qu'aujourd'hui.) Le problème est que je passais juste devant un grand cimetière, avec beaucoup de tombes, quand la beauté rustique de la vallée m'a fait sourire. J'ai vite oublié le cimetière et j'ai pris plaisir à marcher le long des cascades. Tel est le pouvoir de la tentation ! Mais est-ce anti-islamique de ressentir et d'apprécier la beauté du monde ? Est-ce anti-islamique de vivre dans une belle demeure au milieu de la verdure ? Allah dit : « Qui a interdit la parure d'Allah qu'Il a produite pour Ses serviteurs, ainsi que les bonnes choses dont Il a pourvu ?» (7.32) Cette beauté a été faite pour nous, mais elle peut aussi se retourner contre nous. C'est comme un couteau, quoi. Allah dit : «On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils désirent : femmes, enfants, et les tas d'or et d'argent accumulés, et les chevaux marqués, et le bétail et la terre; tout cela est l'objet de jouissance pour la vie présente. Allah ! auprès de Lui est une demeure plus excellente. » (3.14) Alors pourquoi devrait-il y avoir de tels plaisirs en premier lieu ? Pourquoi devrait-il y avoir une telle beauté ? Eh bien, c'est le même bel endroit pour les colons français, pour ceux qui y vivaient avant eux et pour ceux qui y vivent maintenant. La même beauté, les mêmes tentations, le même cimetière. Mais Allah n'a pas créé que la beauté. Il a également permis qu'il y ait des choses désagréables - pour que nous réfléchissions.

Même les soldats qui ont servi les autorités coloniales françaises n'étaient pas tous français. Beaucoup venaient d'autres colonies françaises. Et les étrangers qui se trouvaient alors dans nos villes et nos villages n'étaient pas tous français. Il y avait aussi des collaborateurs locaux. Nous avons appris tout cela à l'école. La question est, choisit-on d'être un colon dans un pays colonisé ou un collaborateur ? Un colon ou un collaborateur local peut avoir une famille et des enfants à nourrir. Ces enfants ne savent pas nécessairement comment leur père a obtenu l'argent pour leur acheter de la bonne nourriture ou de bons vêtements ou leur construire une bonne maison. Une autre question est, quelle est la différence entre une maison construite avec de l'argent provenant de la collaboration (ou de la corruption, d'ailleurs) et une maison construite avec de l'argent provenant du commerce légitime, par exemple ? Pour quelqu’un qui vient de loin, ce qui compte c'est l'aspect de la maison : est-ce qu’elle est jolie ou pas ? Il sera captivé par de la beauté de la maison, de la voiture, de l'usine, des enfants… même s'il connaît l'origine de l'argent. C'est parce que les gens regardent le look, pas l'origine. Si cette personne était pauvre ou célibataire ou sans abri, qui se soucierait d’elle ? Elle pourrait même être de ceux qui, comme le dit Allah, « quand Allah les éprouve en réduisant leurs moyens d'existence, disent : Mon Seigneur me méprise. » (89.16) Peut-être que la famille française qui vivait dans cette vieille maison (transformée en hangar) ont apprécié la beauté de la maison et de la région à cette belle époque, mais ensuite les Français ont dû partir. Peut-être qu'ils n'étaient même pas satisfaits de l'argent qu'ils ont obtenu quand ils ont tout vendu. Mais pourquoi la maison est-elle si sale maintenant ? Est-ce parce que le propriétaire est si pauvre qu'il ne se soucie que de l'argent qu'il tire des animaux ? Ne se soucie-t-il pas de la beauté ? Ou pourrait-il être une sorte de "sage" qui croit que la beauté est éphémère ? Pourrait-il être heureux de sa vie telle qu'elle est ? Je ne sais même pas qui c'est, donc je ne peux pas répondre à ces questions. Mais qu'est-ce que je ferais à sa place ? Qu'est-ce qui m'importerait ? C'est une très grande question...

Allah sait tout cela ! Il sait que seuls quelques-uns s'en soucieraient. Il dit: « Et tout ce qu'Il a créé pour vous sur la terre de diverses teintes, c'est vraiment un présage pour les gens qui y prêtent attention. » (16.13) C'est pour ceux qui « prennent attention » qu'Allah a créé cette beauté. Si Allah dit à ces gens : « Est-ce donc Celui qui crée comme celui qui ne crée pas ? » (16.17), ils diront certainement : Non ! Allah dit : « N'ont-ils pas observé ce qu'il y a devant eux et ce qu'il y a derrière eux du ciel et de la terre ? (…) Il y a en cela une preuve pour tout serviteur repentant. » (34.9) Ce serviteur repentant (‘abd mounib) serait sensible à toute beauté : que ce soit la beauté sauvage dans les bois ou la beauté artificielle comme cette merveilleuse voiture garée devant l’école. Mais ce serviteur pénitent ne serait pas trop impressionné par la beauté artificielle quand il en connaît l'origine. Il se soucierait autant du look que de l'origine. Allah dit : « Le mal et le bien ne se ressemblent pas même si l'abondance du mal t'attire. » (5.100) Ce serviteur pénitent sait que tout est une épreuve. Allah dit : « Toute âme doit goûter la mort, et Nous vous éprouvons par le mal et par le bien, pour l'épreuve. » (21.35) Mais c’est là le problème ! Si c'est ça ce que je crois vraiment, eh bien, je vais être testé. Je ne peux pas feindre. Allah dit : « Les hommes s'imaginent-ils qu'ils seront laissés (à l'aise) parce qu'ils disent : Nous croyons, et ne seront pas éprouvés par l'affliction ? Nous avons éprouvé ceux qui étaient avant eux. Ainsi Allah connaît ceux qui sont sincères et connaît ceux qui feignent. » (29.2-3) Si je réussis le premier test, je devrais me préparer pour le suivant. La règle est la suivante : plus je m'élève dans mon iman (foi), plus mon épreuve sera difficile. Et je vais être éprouvé par des gens autour de moi, des gens qui ont de belles voitures, de belles maisons, de bons emplois, de beaux enfants… et même des gens qui n'ont rien du tout. Allah dit : «Et nous avons fait de certains d'entre vous une épreuve pour les autres - endurerez-vous avec constance ? - Et ton Seigneur demeure Clairvoyant. » (25.20) Je serai comme un marin solitaire dans une mer impitoyable, solitaire en dehors d'Allah. Chaque fois que je vais au-delà d'une vague dans cette mer monstrueuse de tentations, je dis « A côté de la difficulté est, certes, une facilité ! A côté de la difficulté, est certes, une facilité ! » (94.5-6) jusqu'à ce que j'atteigne le rivage avec le moins de dégâts. C'est une expérience fascinante.

Hé, dirait quelqu’un, je ne suis pas musulman, mais j'ai quand même servi votre État musulman. Ai-je tort d'être payé pour ça ? Est-ce mal pour vous de collaborer avec mon État non musulman et juste pour moi de collaborer avec votre État musulman ? Deux poids, deux mesures ? C'est une question difficile. Cependant, nous lisons dans le Hadith : « Le Messager d'Allah nous a envoyés - moi-même, Az-Zoubair et Al-Miqdad bin Al-Aswad. Il nous a dit : 'Allez jusqu'à ce que vous atteigniez Rawdah Khakh, où il y a une dame portant une lettre. Prenez-lui la lettre et apportez-la-moi.’ Nous continuâmes donc notre chemin avec nos chevaux au galop jusqu'à ce que nous arrivions à la Rawdah. Là, nous trouvâmes la dame et lui disâmes : ‘Donnez-nous la lettre.’ Elle dit : ‘Je n'ai pas de lettre.’ Nous avons dit : ‘Soit vous sortez la lettre, soit nous vous déshabillons.’ Alors elle l'a enlevée de sa tresse. Et nous l'avons apportée au Messager d'Allah. Elle était de Hatib bin Abi Balta'ah, adressée à certaines personnes parmi les idolâtres de Makkah, les informant d'une affaire concernant le Prophète (psl). Alors le Prophète (psl) lui a dit: 'Qu'est-ce que c’est O Hatib?’ Il a répondu: ‘Ne sois pas pressé avec moi O Messager d'Allah! J'étais une personne qui est un allié des Quoraich, sans leur être apparenté. Les Mouhajiroun qui sont avec toi ont des parents qui peuvent protéger leurs familles et leurs biens à La Mecque. Ainsi, puisque je n'ai aucune lignée parmi eux, je voulais leur faire une faveur, afin qu'ils puissent protéger mes proches. Je ne l'ai pas fait par incrédulité, ni pour renoncer à ma religion, et je n'ai pas non plus fait ceci pour choisir la mécréance [après l'islam].' Le Prophète (psl )adit : 'Il a dit la vérité.' Omar bin Al-Khattab a dit : 'Permets-moi de couper la tête de cet hypocrite'’ Le Prophète (psl) a dit: ‘En effet, il a participé à (la bataille de) Badr. Tu ne sais pas, peut-être, qu'Allah a regardé ceux qui ont assisté à Badr et a dit : ‘Ô gens de Badr ! Faites ce que vous voulez, car je vous ai pardonné.’ Il dit : ‘C'est à son sujet qu'a été révélée cette sourate : ‘Ô vous qui croyez ! Ne prenez pas Mes ennemis et vos ennemis comme des amis protecteurs leur montrant de l'affection.’ »


Autrement dit, c'est une question de principe et de conviction.

Certaines personnes se surpassent en pratiquant certains sports ou en se lançant dans certaines aventures. Un serviteur pénitent se surpasse en pratiquant sa foi, sur le terrain, dans la réalité. Dans les deux cas, si je suis un moumine, je le fais pour le bien de mon âme. Allah dit : « Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l'univers. » (29.6) Le monde est plein de gens, mais seuls quelques-uns comptent pour vous. Votre famille et vos amis comptent pour vous plus que n'importe qui d'autre. Idem pour Allah. Dans le Coran, nous lisons : « Laisse-Moi (m'occuper) de celui que J'ai créé seul, et à qui J'ai accordé d'amples moyens, et des enfants qui lui tiennent toujours compagnie, Et lui ai rendu (la vie) douce. Cependant, il convoite [de Moi] que Je lui donne davantage. » (74.11-15) En quoi quelqu’un comme celui-ci peut-il représenter quelque chose pour Allah ? Si je veux représenter quelque chose pour quelqu'un, je fais quelque chose pour lui plaire, n'est-ce pas ? Si je veux valoir quelque chose aux yeux d’Allah, je fais quelque chose pour Lui plaire, n'est-ce pas ? Mais si je peux mentir aux gens, si je peux feindre aux gens, je ne peux pas mentir à Allah. Allah dit : « Ainsi Allah connaît ceux qui sont sincères et connaît ceux qui feignent. » (29.3)

Toutes les tentations, tout le glamour, toute la beauté du monde ont été créés dans ce but. Allah dit : « (Tout cela a été) afin qu'Allah puisse éprouver ce qui est dans vos poitrines et prouver ce qui est dans vos cœurs. Allah est Connaisseur de ce qui est caché dans les poitrines (des hommes). » (3.154) Et tout comme nous révélons à Allah que nous sommes vraiment sincères, Il nous révèle, Lui aussi, à travers nos épreuves, que lorsque tout le monde nous laisse tomber, Lui seul reste à nos côtés pour nous soutenir et nous sauver. Tout comme nous connaissons Allah de plus en plus, nous finissons par L'aimer.

En nous créant, Allah a voulu nous montrer Sa beauté et Sa bonté. Allah n'a pas eu besoin de nous. Il voulait juste nous donner une chance d'avoir cette expérience terrestre. Allah savait que la terre ne serait pas un paradis pour nous. Il nous a promis un vrai paradis sans le mériter, plus l'éternité en cerise sur le gâteau. Mais nous, moi d'abord, voulons le paradis ici et maintenant. C'est pourquoi Allah nous donne le temps : pour réfléchir, comparer, se souvenir. Heureusement, Allah ne nous punit pas tout de suite. Et Il ne nous punit pas pour tous nos péchés. Même Pharaon, Il ne l'a pas puni tout de suite. Parce qu'Allah sait que lorsque nous nous donnons le temps de réfléchir (sérieusement et en bonne foi), nous aurons naturellement la chance de voir Sa droiture et Sa justice dans tout ce qu'Il fait.

15

 

 Dois-je regarder la hutte à côté du palais ou le palais qui est à côté de la hutte ? Dois-je regarder mes mauvaises chaussures ou mes bons pieds qui sont dans les mauvaises chaussures ? Dois-je regarder la bonté d'Allah ou le châtiment divin, ou les deux ? Toutes les famines ne sont pas provoquées par Dieu : de nombreuses famines sont provoquées par l'homme. Et même si nous savons que cette famine a été provoquée par l'homme, nous ne devons pas rester les bras croisés et attendre que les gens meurent.

Allah dit : « De la terre Il vous a créé, et Il vous l' a fait peupler (et exploiter). » (11.61) Si l'homme a été placé comme vice-roi sur la terre, qu'en est-il de moi qui suis non seulement un homme, mais de surcroît un croyant ? Je dois donc, si je le peux, rendre le monde meilleur à ma petite échelle. Si je vois que des choses dans ce monde ne sont pas si parfaites, je devrais essayer de les rendre parfaites ; je devrais être positif ; Je devrais être un bon citoyen ou un bon résident. Je devrais faire mieux que ceux qui nous ont précédés. Allah dit : « Puis nous fîmes de vous des successeurs sur terre après eux, pour voir comment vous agirez.» (10.14) « Et sois bon comme Allah a été bon envers toi, et ne cherche pas la corruption sur la terre. » (28.77) « Donnez donc la pleine mesure et le plein poids et ne trompez pas les gens dans leurs biens, et ne semez pas la confusion sur la terre après son ordonnance. Cela sera mieux pour vous, si vous êtes croyants. » (7.85) Le Prophète Mohammad (psl) a dit : « Juger équitablement entre deux personnes est une charité. Aider un homme avec sa monture, le hisser dessus ou hisser ses affaires dessus, est une charité. Et la bonne parole est une charité. Et chaque pas que vous faites vers la prière est une charité, et retirer un objet nuisible de la route est une charité. » Un compagnon a demandé au Prophète (psl) quelle action était la meilleure. Puis a demandé : « Et s je ne peux pas me le permettre ? » Le Prophète (psl) a dit : « Alors aide un ouvrier ou travaille pour une personne handicapée ». Le compagnon a demandé : « Et si je ne peux pas (le) faire ? » Le Prophète (psl) a dit : « Tu devrais t’empêcher de faire du mal aux gens, car cela (sert) de charité que tu t’accordes » Si je ne peux pas faire le bien, pour une raison ou une autre, je devrais au moins « m’empêcher de faire du mal aux gens. » Si je ne peux pas nettoyer ces endroits sales de la ville, au moins je nettoie mon cœur et mon esprit. Au moins, j'essaie d'être l'un des « hommes qui aiment se purifier. Allah aime les purificateurs. » (9.108) « Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient. » (2.222) Génération après génération, Allah nous donne une chance de montrer notre humanité. Comme dans un examen, dans un atelier ou sur scène, nous sommes testés. Nous sommes dans une compétition. Le but en est d'améliorer notre conduite. L'objectif est (pour nous) de rendre le monde meilleur. Les critères sont les mêmes : une foi authentique, plus de bonnes actions. Ce sont parfois des compétitions difficiles, mais c'est ainsi que l'or est fabriqué. Il doit passer par le feu pour être de l'or utilisable, pour devenir des joyaux tentants. C'est du feu, mais c'est du bon feu. Pensez à la cuisine.

J'ai vu une fois des images télévisées de la forêt australienne. Je me suis alors dit : comme j'aurais aimé pouvoir y aller et voir la forêt de mes propres yeux ! Mais alors un énorme incendie a dévoré la belle forêt. Je me suis dit : tu as de la chance de ne pas être là ! Et puis la forêt a recommencé à pousser, devenant beaucoup plus belle qu'avant. La voix dans le film a commenté la scène en disant que c'est cette destruction naturelle par le feu qui rend le sol plus riche et la végétation suivante plus luxueuse que la précédente. Le petit « feu » destiné à nous, humains croyants, sous la forme d'épreuves, de difficultés et de pertes, n'est pas destiné à nous détruire. Allah dit : « Ô vous qui croyez ! Ne gaspillez pas vos richesses entre vous par vanité, si ce n'est un commerce par consentement mutuel, et ne vous tuez pas les uns les autres. Allah est toujours Miséricordieux envers vous. » (4.29) Allah est Miséricordieux. Allah ne veut pas que nous nous donnions la mort ou que nous nous tuions les uns les autres. Il dit : « Quiconque tue un être humain pour autre chose que l'homicide ou la corruption sur la terre, ce sera comme s'il avait tué toute l'humanité, et quiconque sauve la vie d'un seul, ce sera comme s'il avait sauvé la vie de toute l’humanité. » (8.24) Allah veut que nous ravivions nos âmes et, si nous le pouvons, les âmes de nos proches aussi. Ce petit feu est destiné à nous faire découvrir nous-mêmes et à découvrir Allah à travers nous-mêmes. Grâce à nos épreuves, nous apprenons l'endurance et la confiance. De plus, qui peut être patient sans l'aide d'Allah ? Allah dit : « Endure patiemment (O Mohammad). ton endurance est seulement par (l'aide d’) Allah. (…) Allah est avec ceux qui observent leur devoir envers Lui et ceux qui font le bien. » (16.127-128) Et pourtant, si seulement j'essaie d'être patient, si j'ai de bonnes intentions, si je fais confiance à Allah, Allah nous dit : « Ô Mes serviteurs qui avez cru ! Observez votre devoir envers votre Seigneur. Pour ceux qui font le bien dans ce monde, il y a du bien, La terre d’Allah est vaste et les endurants auront leur pleine récompense sans compter.» (39.10) « Allah aime les endurants. » (3.146) Mais que faisons-nous, nous les humains ? Très souvent, nous sommes arrogants, prétentieux. Nous pensons en savoir assez pour résoudre nos problèmes par nous-mêmes. Ce n’est que quand nos puits deviennent secs, nos barrages vides, nos rivières innavigables, nos forêts cendre et poussière, que l’on lève les yeux au ciel. Allah dit : « ...vous n'avez reçu que peu de connaissances. » (17.85) Si l'homme savait tout, aucune civilisation, aucun empire, aucun royaume ne serait devenu une chose du passé, quelques chapitres dans un livre d'Histoire. Si je suis un bon croyant, je devrais savoir que « chaque nation a son terme, et quand son terme arrive, ils ne peuvent le différer d'une heure ni encore l'avancer ». (7.34) Donc je ne compterais même pas sur ce que mon état ou mon gouvernement pourrait faire pour moi. Seuls ceux qui réfléchissent, ceux qui méditent, comprendraient ce qu'Allah veut dire par « Il dirige l'ordonnance du ciel vers la terre, puis elle monte vers Lui en un jour, dont la mesure est de mille ans que vous comptez. » (32.5) Quand je réfléchis, je me rends compte à quel point l'homme est faible. Tout le monde est vulnérable, à un moment ou à un autre. Même si vous étiez un dirigeant à vie ou un méga milliardaire, la vieillesse vous rendrait vulnérable, la maladie vous rendrait vulnérable. Et pourtant, quand je réalise à quel point je suis faible, dans le Royaume d'Allah, et que je me remets entre les mains d'Allah, ma vulnérabilité et ma précarité deviennent ma force. Parce que ce que ce que je veux faire, Allah m'aidera à le faire - avec Son savoir et Sa Puissance. Il dit : « Ô hommes ! Une parabole vous est proposée, écoutez-la : Ceux que vous invoquez en dehors d'Allah ne sauraient même pas créer une mouche, quand même ils s'uniraient pour cela. Et si la mouche les dépouillait de quelque chose, ils ne sauraient le lui reprendre. Le solliciteur et le sollicité sont [également] faibles!" Ils n'ont pas estimé Allah à sa juste valeur; Allah est Fort, Tout-Puissant. » (22.73-74) Voyez ce que ce petit virus appelé Covid-19 a fait à l'humanité !

Ceux « que vous invoquez en dehors d'Allah » peuvent être l'État, le gouvernement, les personnes pour lesquelles je vote, les représentants des syndicats, la compagnie d'assurance, ma famille, mes amis…. Que pourraient faire ceux-là qu'Allah ne peut pas ? Ou l'un d'eux pourrait-il changer mon destin ? Si Allah « s'interpose entre l'homme et son cœur » (8.24) et « A lui appartient quiconque est dans les cieux et sur la terre » (30.26), comment ma volonté peut-elle prévaloir sur la Sienne ? Si je n'y crois pas, le temps me le prouvera. « Dis : Avez-vous pensé, si Allah a fait la nuit pour vous jusqu'au Jour de la Résurrection, qui est un dieu en dehors d'Allah qui pourrait vous éclairer ? N'entendez-vous donc pas ? Dis : Avez-vous pensé, si Allah a fait le jour pour vous jusqu'au jour de la Résurrection, qui est un dieu en dehors d'Allah qui pourrait vous apporter la nuit dans laquelle vous vous reposez ? Ne le verrez-vous donc pas ? » (28.71-72)

Qui peut dire aujourd'hui que la terre est plate ? Personne. Cependant, nous oublions tous que nous sommes assis/marchant/dormant sur une petite planète dans une galaxie dans un univers d'un milliard (ou plus) de galaxies. Nous fuyons tous le feu, les inondations, les armes à feu… Nous craignons tous pour nos vies. Mais où courons-nous quand l'épreuve marche sur nous comme une armée invincible, comme un volcan, comme un fleuve sortant de son lit, comme un tsunami ? Allah dit : « C'est pourquoi fuyez vers Allah. » (51.50) « Si Allah te touche d'affliction, nul ne peut t'en soulager sauf Lui, et s'Il te touche de bonheur (nul ne peut l'altérer) ; car Il est Capable de tout. » (6.17) « Ô hommes ! Vous êtes les pauvres dans votre relation avec Allah. Et Allah ! Il est l'Absolu, le Propriétaire de la louange. S'Il le veut, Il peut être débarrassé de vous et apporter (à votre place) une nouvelle création. » (35.15-16) Allah m'a honoré et m'a préféré (ainsi que toute l'humanité) à beaucoup de ceux qu'Il a créés « avec une préférence marquée ». (17.70) ; c'est à moi d'accepter ou de refuser cet honneur. Dois-je vous faire la leçon sur les boissons fortes et les jeux de hasard et les dommages qu'ils causent à l'homme ? Quand Allah dit : « Ô vous qui croyez ! Les boissons fortes, les jeux de hasard, les idoles et les flèches divinatoires ne sont qu'une infamie de l'œuvre de Satan. Laissez cela de côté afin que vous puissiez réussir. » (5.90), c'est parce qu'Il veut que vous et moi vivions une vie noble, pour être meilleurs que beaucoup de gens qui vivent comme du bétail, comme le dit le Coran. « Ou penses-tu que la plupart d'entre eux entendent ou comprennent? Ils ne sont que comme le bétail - non, mais ils sont encore plus égarés. » (28.44) Quand Allah dit « La richesse et les enfants sont un ornement de la vie du monde. Mais les bonnes actions qui durent sont meilleures aux yeux de ton Seigneur pour la récompense, et meilleures pour l'espérance. » (18.46), c'est parce qu'Il veut que vous et moi gagnions notre argent et engendrions nos enfants dignement. Si Allah dit: « Nous avons placé tout ce qui est sur la terre comme un ornement de celle-ci afin que Nous puissions les éprouver: lequel d'entre eux est le meilleur dans la conduite. » (18.7), c'est parce qu'Il veut que vous et moi soyons des personnes sensées qui profitent de la vie dignement. Nous mangeons, nous buvons, nous travaillons, nous jouons, nous faisons tout ce que nous faisons d'une manière digne, en tant que personnes civilisées.

Voici un petit exemple. Beaucoup de gens pensaient avoir choisi le bon partenaire. Puis ils ont fini par divorcer. Pourquoi? Vous tournez et tournez et puis vous revenez à la case départ. Nous nous appuyons sur nos propres données. Nous oublions, ou nous voulons oublier, qu'Allah détient toutes les DONNÉES. Quelqu'un peut-il vraiment connaître toutes les données sur son partenaire vivant avec soi sous le même toit? Pouvons-nous vraiment savoir ce que nos partenaires ressentent envers nous ou pensent de nous ou font dans notre dos ? Si les partenaires connaissaient toutes ces « données » l'un sur l'autre, y aurait-il un nombre aussi inquiétant de divorces ? Allah dit : « Ô vous qui croyez ! vous avez de vos épouses et de vos enfants un ennemi [une tentation]. Prenez-y garde donc. Mais si vous [les] excusez passez sur [leurs] fautes et [leur] pardonnez, sachez qu’Allah est Pardonneur, Très Miséricordieux. Vos biens et vos enfants ne sont qu'une tentation, alors qu'auprès d’Allah est une énorme récompense. Alors, observez votre devoir envers Allah du mieux que vous pouvez ; écoutez, obéissez et faites largesses. Ce sera un bien pour vous. Et quiconque a été protégé contre sa propre avidité... ceux-là sont ceux qui réussissent. Si vous faites à Allah un prêt sincère, Il le multipliera pour vous et vous pardonnera. Allah est très Reconnaissant et Indulgent. Il est le Connaisseur du monde Invisible et visible, et Il est le Puissant, le Sage.» (64.14-18)

                                                               

16

 

 Quand on a des factures à payer à la fin du mois, on ne pense qu'à l'ici et maintenant. Mais faisons une pause pour regarder un peu plus loin.

Une princesse ou la fille d'un milliardaire apprécieraient-elles la vie dans un palace de la même manière qu'une fille qui a grandi dans les bidonvilles puis est devenue l'épouse d'un président ou d'un milliardaire ? L'une ou l'autre peut tenir cette vie pour acquise. Idem pour nous. Nous aurions probablement pris la vie au paradis pour acquise. Nous aurions probablement pensé que nous valons plus que cela. Satan a dit à Adam et Eve : « Votre Seigneur vous a interdit cet arbre seulement de peur que vous ne deveniez des anges ou deveniez des immortels. » (7.20) Adam et Eve ont écouté Satan et ont mangé de l'arbre parce qu'ils ont soudainement aspiré à quelque chose qu'ils considéraient comme plus précieux que le paradis dans lequel ils se trouvaient. Mais Allah a voulu qu'il n'y ait rien de plus beau que le paradis, car c'est « un présent de bienvenue de leur Seigneur ». (3.198) Si vous êtes un hôte et que vous recevez des invités que vous aimez, vous les recevrez au meilleur endroit possible et leur ferez le meilleur accueil possible. Allah ne va pas payer pour le paradis. « A Allah appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Il crée ce qu'Il veut. » (42.49) « Il est le Créateur infiniment sage. » (5.86) « Il est l'Omniscient, le Puissant. » (30.54) Un Dieu comme celui-ci ne serait pas économe envers les fidèles. L'éternité seule n'a pas de prix. Allah nous a fait vivre dans ce monde d’ici-bas afin d'avoir autant de beaux souvenirs que possible à chérir au paradis. Nos souvenirs là-bas sont nos bonnes actions ici. Tout cela est un don d'Allah. Alors Allah veut que nous connaissions Son mérite, que nous Le valorisions, que nous appréciions Sa générosité et Sa bonté. Si Allah nous fait souffrir dans cette vie du monde c'est pour que nous voyions la différence entre ici et là-bas, entre le bonheur que nous voulons atteindre par nous-mêmes (qui a une fin, de toute façon) et le bonheur qu'Allah veut que nous ressentions pour toujours au paradis. En d'autres termes, Allah veut que nous le remerciions d'avance pour ce don inespéré. Il veut que nous le remerciions ici - malgré toutes les dépravations - car seuls nos remerciements ici comptent. Et pourtant, les gens qui ont passé leur vie à adorer Allah dans ce monde Lui rendront aussi grâce dans l'au-delà. Ils diront : « Louange à Allah qui nous a tenu Sa promesse et nous a fait hériter la terre, séjournant dans le Jardin où nous voulons ! Tellement abondante est la récompense de ceux qui ont œuvré (pour le paradis). » (39. 74)

Maintenant, est-ce qu'Allah mérite ou est-ce qu’Il a besoin d’être remercié d'avance ? C'est là que les gens diffèrent : certains disent oui (Il mérite, c’est pas une question de besoin), d'autres s'en fichent d'une manière ou d'une autre. C'est là que j'ai le choix : je choisis entre croire et ne pas croire. Quand je crois, je me rends compte qu'en fait je n'ai pas d'autre choix. Parce que plus je crois, plus je sens que je dois tout au Tout-Puissant. C'est, en quelque sorte, comme choisir entre fumer et ne pas fumer. Personne ne va m'interdire de fumer, mais si je fume, j’en connais les conséquences. C'est pourquoi Allah dit : « Celui qui fait le bien est pour son âme, et celui qui fait le mal est contre elle. Ton Seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs. » (41.46) Si je rends grâce à Allah, je le fais d'abord pour sauver mon âme, et ensuite je ne fais que mon devoir. J'exprime ma gratitude à mon Seigneur pour m'avoir donné une chance de vivre dans ce monde « imparfait » et par là une chance d’œuvrer pour une place au paradis, où je peux voir (ou avoir) toutes les choses parfaites que je ne peux pas voir (ou avoir) dans ce monde. Le Prophète (pssl) a dit : « Allah, le Très-Haut, a dit : "J'ai préparé pour mes serviteurs vertueux ce qu'aucun œil n'a vu, aucune oreille n'a entendu, et l'esprit d'aucun homme n'a conçu. " Si vous le souhaitez, récitez (le Coran) : "Nul ne sait ce qui lui est caché comme joie en récompense de ce qu'il faisait." » (32.17)

Dans une émission de radio, on a demandé à un vieux monsieur : « Vous souvenez-vous de la famine de 1981 ? » Il a dit : « Oh, ce n'est rien comparé à la famine de 1945, quand une femme emmenait son bébé loin de chez elle et le laissait à côté de la maison de quelqu'un d'autre ou sur le bord de la route, puis elle regardait en arrière avec tristesse et s'arrêtait pendant un moment avant de reprendre le chemin du retour. » « Cela doit être douloureux », dit l'intervieweur. « Croyez-vous que ces femmes étaient assez cruelles pour abandonner leurs bébés de cette façon? » « Mais c'est la famine, mon ami », dit le vieux. « La faim rend aveugle. »

C'est l'aveuglement de l'esprit. Qu'en est-il de l'aveuglement du cœur ? Quand j'écoute des émissions de radio, pas seulement de mon pays, j'écoute aussi des radios internationales, j'ai parfois l'impression que le monde est plein de misère. J'ai entendu beaucoup de gens parler à la radio pour se plaindre de divers problèmes. Même les célébrités se plaignent de leur chagrin d'amour, de leurs expériences horribles avec leurs partenaires, leurs parents, leurs enfants... Certains passent en direct à la télé pour parler de ces choses-là. En même temps, de jour comme de nuit, j'entends à la radio beaucoup de rires, beaucoup de musique joyeuse, beaucoup de sport, beaucoup de gastronomie, beaucoup de choses qui me donnent l'impression qu'il n’y a personne qui soit malheureux dans le monde entier ! J'ai entendu beaucoup de gens utiliser les expressions « Dieu merci », « Thank God », « Alhamdoulillah » pour exprimer leur gratitude à Dieu. Mais j'ai aussi entendu beaucoup de gens se plaindre de Dieu, ou plutôt du Destin. Une question que ces gens poseraient : « Comment se fait-il que Dieu, ce Créateur Tout-Puissant Qui sait tout, qui est puissant, miséricordieux, comment se fait-il qu'il connaisse ma situation pitoyable, qu'il sache tout de mes souffrances, et pourtant il ne fait rien pour changer ma situation ? » C'est une question difficile. Mais je parie qu'un bon croyant dirait : « Oui, « Il est l'Omniscient, le Puissant. » (30.54) « Il est Capable de tout. » (67.1), mais j'ai commis des péchés, et mon « Seigneur n'est pas du tout un tyran pour Ses serviteurs. » (41.46) et « Il n'y a rien qui puisse changer Ses paroles. Il est l'Audient, l'Omniscient. » (6.115) Et même si mes péchés étaient tous pardonnables, je pourrais encore avoir des doutes sur ma foi. Alors il se peut qu’Allah veuille tester ma foi en me privant des choses que j'aime, afin qu’Il « connaisse celui qui croit en l'au-delà de celui qui en doute. » (34.21) Même le yaqine (croyance absolue) peut varier d'une personne à l'autre, d'une situation à l'autre. Certaines personnes peuvent avoir besoin de passer par des expériences personnelles, une sorte de connaissance du cœur, afin de renforcer leur foi. Allah ne me priverait de rien à moins qu'Il n'ait quelque chose de bon en réserve pour moi. Mais même ce très bon croyant qui dirait de si bonnes choses ne peut pas penser de cette manière sans avoir vécu une sorte d'expérience personnelle. Ce sont de telles expériences qui amèneraient un croyant à se comporter envers Allah différemment. De telles expériences me feraient dire : Oui, je sais, en tant que croyant, qu'Allah est « l'Omniscient, le Puissant » (30.54) et « est Miséricordieux, Aimant » (11.90) , mais Allah est aussi « Puissant » , « Capable de Réparer (le mal) » (14.47) ; et j'ai péché, quels que soient mes péchés. Ainsi, lorsque j'ai un problème, je « fait appel à Lui avec peur et espoir ». (7.56) J’invoque Allah « par amour et par crainte ». (21.90) J'invoque Allah avec crainte car je sais qu'Il peut me punir pour mes péchés. Je L'invoque avec espérance car je sais qu'il « est Miséricordieux, Aimant » (11.90) et « Il est capable de tout ». (67.1) Ce n'est pas parce qu'Allah dit « Notre parole à une chose, quand Nous l'avons voulue, est seulement que Nous lui disons : Sois ! et elle est. » (16.40) que je devrais m'attendre à ce qu'Il exauce immédiatement à ma prière. Ce à quoi je dois m'attendre, c'est qu'Allah puisse - quand Il le veut - exaucer ma prière. C'est ce qui m’importe. Quand je suis dans une situation difficile, certaines personnes de bon cœur seraient prêtes à m'aider, mais elles ne le peuvent pas. Que pourriez-vous faire lorsque vous voyez un enfant brûler derrière les fenêtres fermées d'un appartement dans une tour en feu ? Que pourriez-vous faire lorsque vous voyez des gens emportés dans leur voiture par une crue éclair ? Il me suffit en tant que croyant qu'Allah puisse m'aider quand Il le veut. Pour ma part, je dois essayer du mieux que je peux d'éviter tout ce qui irriterait Allah et le ferait me punir en premier lieu. Je devrais faire le plus de bien possible - si je le peux - puis espérer le meilleur. Personne ne dira à Allah quoi faire. Si j'ai des questions, Allah aussi aurait des questions à me poser : M'as-tu remercié pour le travail que je t'ai aidé à trouver…. ou as-tu plutôt répondu par pécher ? Aimerais-tu que les autres soient ingrats envers toi ? Alors, à qui devrais-tu en vouloir pour cette dette que tu ne peux pas rembourser maintenant que tu es sans emploi ? Ce n'est pas Allah qui va me dire ceci. Si je suis un bon croyant, c'est ma nafs lawama (l'âme accusatrice) (75.2)) qui va me faire subir une telle remise en question. Cela signifie que si j'ai mal agi, je dois en assumer la responsabilité. Je dois réparer les dégâts. Je dois au moins avoir un peu de décence envers mon Seigneur, Qui dit : « Allah ne change pas la condition d'un peuple tant qu'il n'a pas (d'abord) changé ce qui est dans son cœur. » (13.11) En d'autres termes, je ne dois pas attendre d'Allah qu'II me donne quelque chose pour laquelle je n'ai rien fait de bien en retour. Allah dit : « Pour apprivoiser Qoreych. Pour leur apprivoisement (Nous faisons partir) les caravanes en hiver et en été. Qu'ils adorent donc le Seigneur de cette Maison, Qui les a nourris contre la faim et les a mis à l'abri de la peur. » (106) Ce pour quoi je devrais prier, d'abord et avant tout, c'est la hidaya (montrer le chemin). « Montre-nous le droit chemin, Le chemin de ceux que tu as favorisés. » (1.6-7) De plus, je devrais prier pour la khachya (la crainte d’Allah). Parce que sans hidaya et sans khachya, je peux facilement m'égarer. La hidaya est mon passeport. La khachya est mon visa.

Dans le Coran, nous lisons : « Allah donne sans compter à qui Il veut ». (3.37) « Il donne comme Il veut. » (5.64) Cela veut dire qu'Allah donnerait même à ceux qui ne prient pour rien, qui ne font rien pour Lui. C'est là mon piège. C'est ce qui me ferait dire : puisqu'Allah donne à ces gens, pourquoi ne me donne-t-Il pas aussi, moi qui crois en Lui et m'efforce de Lui plaire ? C'est un piège ! Que puis-je faire pour éviter de tomber dans le piège, si je ne suis pas déjà tombé dedans ? Eh bien, je dois juste tirer une leçon de mes expériences personnelles. Mes expériences personnelles devraient m'enseigner, à travers des faits, que « Si Allah te touche d'affliction, nul ne peut t'en soulager sauf Lui, et s'Il te touche de bonne fortune (il n'y a personne qui puisse l'altérer); car Il est Capable de tout faire. Il est l'Omnipotent sur Ses serviteurs, et Il est le Sage, l'Omniscient. » (6.17-18) Une fois que j'ai appris cela, je peux comprendre pourquoi Allah m'a privé de quelque chose que j'aimais. Allah dit : « Et si Allah augmentait la provision pour Ses esclaves, ils se rebelleraient sûrement sur la terre, mais Il fait descendre par mesure comme Il veut. Il est Connaisseur, un Voyant de Ses serviteurs. » (42.27) Si je suis honnête avec moi-même, je dois me demander : suis-je devenu une meilleure personne la dernière fois qu'Allah m'a donné ceci ou cela ? Ai-je remercié Allah pour Son don ou ai-je plutôt répondu par pécher ?

Allah dit: « Ceci est pour celui qui craint Ma Majesté et craint Mon avertissement. » (14.14) Que me dit ce verset ? Eh bien, il me dit : STOP ! Où est-ce que tu veux en arriver? Mais qu'est-ce que tu veux ? Veux-tu servir Allah ou veux-tu qu'Allah te serve ?

Ce sont des questions légitimes. Je devrais leur répondre, si je suis un bon croyant. Je devrais mettre toutes mes demandes et mes prières de côté pour un moment et commencer à me poser des questions sur les choses que j'ai déjà. Dans les infos, on entend quelque chose comme : « C'est le pire ouragan depuis 30 ans. Beaucoup de gens ont tout perdu. » C'est difficile à vivre même pour les croyants fervents. Il n'est facile pour personne de tout perdre du jour au lendemain. Mais quand je vois que de telles choses n'arrivent pas exclusivement à des nations ou à des pays spécifiques, je dois poser des questions. La sécheresse, par exemple, a frappé les gens même du vivant des prophètes. C'est arrivé aux disciples de Moïse (psl) de son vivant. C'est arrivé aux disciples du Prophète Mohammad (psl) de son vivant, aux compagnons du Prophète (psl) sous le règne d'Omar Ibn al-Khattab et d'autres bons dirigeants. A quoi penserais-je donc quand je me pose de telles questions ? Eh bien, je penserais à ces 28 années (plus ou moins heureuses / pacifiques / normales...) entre l'ouragan/sécheresse/incendie/guerre dévastatrice actuelle et la précédente. Je penserais à ma dent / pied / main... avant qu'elle ne soit blessée. Je penserais aux temps où j'avais de l'eau et de l'électricité toute la journée toute l'année... avant les coupures de courant quotidiennes démoralisantes. Je devrais penser aux dons d'Allah, à Sa générosité et à Sa patience pendant tout ce temps où je n'appréciais pas vraiment ces dons.

Maintenant, supposons que je sois certain que quelqu'un m'aime tellement et se soucie tellement de mon amour, comment pensez-vous que je réagirais ? Eh bien, si je suis reconnaissant, j'essaierais au moins de ne pas lui faire de mal, de ne pas le choquer même si je n'avais pas de sentiments particuliers envers cette personne. Si je suis un ingrat, je pourrais penser qu'il est normal qu'une telle personne m'aime plus que cela et fasse l'impossible pour me plaire. Alors je m'en fous, je montrerais à cette personne que je ne l'aime pas, etc. Que se passe-t-il dans ce cas ? Eh bien, je pourrais regretter un jour d'avoir perdu l'amour de cette personne. C'est la conséquence de l'arrogance. Allah n'aime pas cela. Il a dit au sujet du peuple de Pharaon : « Alors, quand ils Nous ont irrités, Nous les avons punis et les avons tous noyés. » (43.55)

Donc, de tels événements terribles qui me feraient poser des questions existentielles devraient en fait être un rappel pour moi. Je dois me rappeler qu'Allah est plus puissant que les gens, plus puissant que les États, plus puissant que les empires. Pourquoi Allah a-t-Il fait souffrir les gens de la sécheresse alors qu'ils recevaient encore Ses révélations de leurs prophètes ? La réponse est claire et simple : Allah veut que l'humanité sache que « Ce qu'Allah ouvre à l'humanité par miséricorde, nul ne peut le retenir ; et ce qu'Il retient, nul ne peut le relâcher par la suite. Il est le Puissant, le Sage. grâce envers vous ! Y a-t-il un autre créateur qu'Allah qui vous pourvoit du ciel et de la terre ? Il n'y a pas d'autre Dieu que Lui. Vers qui donc êtes-vous tournés ? » (35.3) Ce n'est pas le gouvernement qui crée des emplois ; c'est Allah Qui crée les conditions de la croissance économique où Il veut et quand Il veut. Un gouvernement qui ne peut pas éviter une crise économique majeure ne peut pas, du jour au lendemain, créer des millions d'emplois ! C'est Allah qui est le Seigneur du monde. L'État/le gouvernement peut construire autant de ponts et de routes qu'il peut se le permettre. Allah peut faire tomber tout cela en quelques heures seulement. Dans le même temps, lorsque l'État, directement ou indirectement, détruit l'environnement par une pollution abjecte et provoque des sécheresses et des inondations, Allah reste le dernier recours pour mettre fin à la sécheresse ou contrôler les inondations.

Rappelez-vous, dans les années 1980, la moitié de l'humanité vivait sous le seuil de pauvreté. Je n'ai pas besoin de nommer un pays pour l’exemple. Vous les connaissez. Cela signifie-t-il que les politiciens qui régnaient sur le monde avant cette époque-là étaient tous idiots ? Et puis de nombreux pays qui ont connu une croissance économique époustouflante pendant un certain temps sont devenus les victimes d'une inflation exaspérante et de dettes étrangères injouables ? Est-ce donc l'État ou Allah qui crée les conditions de la croissance économique où Il veut et quand Il veut ? Parfois, il y a trop d'emplois à pouvoir que même le gouvernement ne peut pas gérer sans changer les lois sur l'immigration. C'est comme ceux qui veulent provoquer la pluie en bombardant des nuages et obtiennent des inondations mortelles à la fin de la journée !

Quand je pense à tout cela, je devrais être étonné qu'Allah, qui doit diriger le monde, mais le monde entier avec tous ses problèmes et sa complexité, puisse « trouver du temps » pour penser à moi aussi. « Mon Seigneur ne s'égare ni n'oublie. » (20.52) Ce sentiment que mon Dieu est le Seigneur du monde est ma meilleure assurance. Quand je rends grâce à Allah - pour ce qu'Il m'a déjà donné - je fais tomber les barrières psychologiques imaginaires qui me séparent de Lui ; Je nettoie mon cœur de tous ses complexes. En me réconciliant avec mon Dieu, par la repentance, je guéris mon cœur de mon ego superficiel. En faisant tout cela, je me remets entre les mains du vrai Seigneur. Allah dit: « Et Allah était prédominant dans Sa carrière, mais la plupart des hommes ne le savent pas. » (12.21) « Et que leur discours ne t'attriste pas (O Mohammad). La puissance appartient entièrement à Allah. Il est l'Audient, l'Omniscient. » (10.65) « Dis : Criez à ceux (saints et anges) que vous supposez (être des dieux) à côté de Lui, mais ils n'ont aucun pouvoir pour vous débarrasser du malheur ni pour changer. » (17.56) « Ils ne mesurent pas Allah Sa juste mesure. Allah est Fort, Tout-Puissant. » (22.74) « Et il n'y a rien qui n'en soit avec Nous les réserves et Nous ne le faisons que dans une mesure déterminée. » (15.21) « Et il n'y a pas une bête sur la terre dont la subsistance n'incombe à Allah. Il connaît son habitation et son dépôt. Tout est dans un registre clair. » (11.6) « Et combien y a-t-il d'animaux qui ne portent pas leurs propres provisions ! Allah pourvoit à eux et à vous. Il est l'Audient, l'Omniscient. » (29.60) Je ne peux donc m'empêcher de m'incliner volontairement, sciemment, de chaque cellule de mon corps, de chaque parcelle de mon âme, devant Dieu, Allah, le Seigneur des mondes.

Est-ce à dire que l'État est inutile, que le gouvernement est redondant ? Pas du tout. Quand un homme au pouvoir m'aide, c'est bien de sa part, et je dois l'en remercier - même s'il ne le fait peut-être que pour être réélu ou pour booster les ventes de ses futurs mémoires. Je devrais le remercier parce que, comme l'a dit le prophète (psl), « Celui qui ne remercie pas les gens ne peut pas remercier Allah le Tout-Puissant. »

Maintenant, dois-je accepter l'aide des gens ? Pourquoi pas ? Je ne devrais pas considérer cela comme une aide à ma personne, mais plutôt à l'être humain en moi. Quand je vais au travail et que je passe des heures au travail, avec toutes les conséquences à long terme qui en découlent sur ma santé, je ne le fais pas uniquement pour le bien de mon âme. Je le fais pour le bien de la société dans son ensemble. Lorsque vous passez des années et des années à élever un enfant, vous ne le faites pas uniquement pour votre propre plaisir. Vous le faites aussi pour le bien et l'intérêt de la nation. Cet enfant peut devenir un soldat pour défendre la nation, ou un enseignant pour éduquer les générations futures, ou un médecin pour soigner les futurs patients de ce pays. Je ne devrais donc pas avoir honte de recevoir de l'aide - que ce soit l'argent des contribuables ou des dons privés - quand je ne peux pas m'en passer. Aujourd'hui, c'est moi qui ai besoin d'aide, demain c'est peut-être moi qui apporterai de l'aide à quelqu'un d'autre. C'est la solidarité. Allah veut deux choses : la gratitude envers Lui et la solidarité entre les humains. Quand quelqu'un me donne quelque chose (une aide), il peut le faire pour être remercié ou simplement pour manifester le côté humain en lui - pour se sentir comme une personne décente et utile. Quand Allah me donne quelque chose de bon, c'est comme s'Il me disait : Hé, c'est juste pour que tu te rappelles le Paradis. Allah dit (à propos d'Ibrahim (psl)) : « Nous lui avons donné sa récompense dans le monde, et dans l'au-delà, il est vraiment parmi les justes. » (29.27) Quand Allah me soumet à quelque chose de douloureux, c'est comme s'Il me disait : Hé, c'est juste pour que tu rappelles l'Enfer. Allah dit : « Ne voient-ils pas qu'ils sont éprouvés une ou deux fois par an ? Pourtant, ils ne se repentent pas. » (9.126) En d'autres termes, Allah prend soin de moi. Il ne veut pas que j'aille en enfer. Il veut que j'aille au paradis. Même le Coran décrit la mort comme une « mosibah », une calamité. (9.106) Comment puis-je compter sur quelque chose qui, dans le meilleur des cas, se terminera par une mosibah ? C'est encore plus horrible que de perdre sa maison !

D'ailleurs, quand il y a une calamité, une catastrophe naturelle, on ne sent pas vraiment une très grande différence entre un pays riche et un pays pauvre. La souffrance est la souffrance. Vous pouvez sauver des personnes ici en utilisant des hélicoptères et là en utilisant de petits bateaux ou des animaux. Le rythme de la reconstruction peut différer et pourtant on ne peut qu'être étonné de constater que malgré des catastrophes naturelles dévastatrices récurrentes (la mousson en Asie du Sud-Est, par exemple) la vie continue normalement. Cela pourrait changer à l'avenir, je ne sais pas. Mais, du moins jusqu'à présent, il y a chaque année une mousson et pourtant c'est là que l'on trouve la plus grande population au monde. Les maisons sont reconstruites, les villages sont reconstruits, les villes sont reconstruites et les touristes y retournent. Malgré la mousson, les gens jouent au cricket chaque année. Malgré les ouragans, les gens vont chaque année à des concerts, des stades et des terrains de golf. Le fait est qu'en tant que croyant, je devrais considérer ces événements terribles comme des messages, comme un rappel. Je devrais me rappeler qu'en tant qu'être humain, je suis faible. Mon pouvoir a des limites. Je ne suis pas « chez moi » : je ne suis qu'un invité dans ce monde. Beaucoup de gens étaient ici un jour. Moi aussi je m’en irai un jour. L'avion m'offre peut-être le meilleur confort, dans la meilleure première classe du monde, mais je ne suis qu'un passager. Je peux vivre dans une maison de type cinq étoiles, mais à ma mort, elle cessera d'être la mienne. Allah dit : « Nous Seuls, Nous héritons de la terre et de tous ceux qui s'y trouvent, et c'est à Nous qu'ils sont retournés. » (19.40) « Tous ceux qui y seront passeront ; Il ne reste que le visage de ton Seigneur de puissance et de gloire. » (55.26-27) « Vous ne pouvez (Lui) échapper ni sur la terre ni dans le ciel, et en dehors d'Allah il n'y a pour vous ni ami ni secoureur. » (29.22) « Allah reçoit les âmes (des hommes) au moment de leur mort, et celle (l'âme) qui ne meurt pas (encore) dans son sommeil. Il garde celle (l'âme) pour laquelle Il a ordonné la mort et renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. En vérité, il y a ici des présages pour les gens qui réfléchissent. » (39.42)

Mes jours sont comptés chaque jour. Je suis juste de passage, à tout moment en partance. Je suis comme une balle de tennis lancée à gauche et à droite entre le lever et le coucher du soleil. Le lever du soleil me jette au coucher du soleil et le coucher du soleil me jette au lever du soleil : je ne peux point arrêter le temps. Et un jour, hop, je réaliserai à quelle vitesse je vieillis. Le Coran me dit : « Envoyez (de bonnes actions) devant vous pour vos âmes, et craignez Allah, et sachez que vous Le rencontrerez (un jour). Annoncez la bonne nouvelle aux croyants, (O Mohammad). » (2.223) Alors que puis-je faire sinon rechercher une relation pacifique plutôt que conflictuelle avec mon Seigneur ? Quand je reconnais ma faiblesse vis-à-vis d'Allah, Lui aussi me dit : « Allah vous allégera le fardeau, car l'homme a été créé faible. » (4.28) C'est pourquoi, quand je commets une erreur, Allah tiendra compte de ma faiblesse. Parce qu'Il est « Miséricordieux, Aimant » (11.90) « Et c'est Lui le Pardonneur, l'Aimant. » (85.14) « Ceux qui évitent les plus grands péchés ainsi que les turpitudes et [qui ne commettent] que des fautes légères. Certes, le pardon de Ton Seigneur est immense. C'est Lui qui vous connaît le mieux quand Il vous a produits de terre, et aussi quand vous étiez des embryons dans les ventres de vos mères. Ne vous attribuez donc pas la pureté ; c'est Lui qui connaît mieux ceux qui [Le] craignent.» (53.32) Quand Allah sait que je ne veux pas de guerre avec Lui, que je ne cherche pas à le contrarier, Il transforme ma faiblesse en force.

Qu'est-ce que cela signifie pour moi de reconnaître que je suis faible vis-à-vis d'Allah ? Cela signifie que je ne veux pas qu'Allah regrette de m'avoir créé. Je veux qu'Il soit fier de moi. Comment? Allah dit : « Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? Allah est Reconnaissant et Omniscient.» (4.147) « Ô vous qui croyez ! Mangez des bonnes choses dont Nous vous avons pourvus et remerciez Allah si c'est (en effet) Lui que vous adorez. » (2.172) Comme je l'ai dit, je ne suis qu'un invité dans ce monde. Oui, je peux travailler et gagner de l'argent. Mais je ne peux pas tout faire pour me faciliter la vie. Je ne peux pas confectionner moi-même mes vêtements moi-même. Je ne peux pas fabriquer mon vélo moi-même. J'ai besoin d'une télé; je dois suivre l'actu. J'ai besoin de légumes et de fruits. J'ai besoin d'électricité et d'eau à la maison. Que ferais-je de mon argent s'il n'y avait pas d'autres personnes pour faire toutes ces choses pour moi ? Je suis peut-être financièrement autonome, mais je ne peux jamais me passer des autres. J'ai aussi besoin d'air pur. J'ai besoin de soleil. J'ai besoin de dormir. J'ai besoin d'une bonne santé. Alors Allah a pensé à toutes ces choses avant de nous créer. Il dit: « Est-ce eux qui répartissent la miséricorde de ton Seigneur ? Nous avons réparti entre eux leur subsistance dans la vie du monde, et élevé certains d'entre eux au-dessus des autres en rang afin que certains d'entre eux puissent prendre le travail des autres ; et la miséricorde de ton Seigneur vaut mieux que (la richesse) qu'ils amassent. » (43.32) C'est pourquoi Il dit encore : « Et ne convoitez pas la chose dans laquelle Allah a fait que certains d'entre vous surpassent les autres. Aux hommes une fortune de ce qu'ils ont gagné, et aux femmes une fortune de ce qu'elles ont gagné. (Ne vous enviez pas les uns les autres) mais demandez à Allah Sa grâce. Et Allah est Omniscient. » (4.32)

Maintenant, au lieu de demander pourquoi Allah donne à ceux qui ne croient pas en Lui, je devrais me demander plutôt : pourquoi est-ce que je ne cherche pas l'aide d'Allah tout en voulant le servir ? Pourquoi est-ce que je ne respecte pas les décisions d'Allah ? Si Allah veut donner telle ou telle chose, qu'il en soit ainsi ! Ce qui m’importe, c'est qu'Allah puisse me pourvoir moi aussi. Mais je dois d'abord me préparer à recevoir le don d'Allah. Il y a une différence entre ce qu'Allah m'a donné avant - sans mériter ce qu'Il m'a donné - et quelque chose qu’Il me donne maintenant ou dans le futur comme récompense pour quelque chose que j'ai faite pour Lui plaire. Une récompense n'est pas comme un cadeau. Seulement, le fait est que je n'obtiendrai aucune sorte de récompense sans faire de sacrifices. Quand cette récompense vient, eh bien, je la considère comme une miséricorde d'Allah. Tout comme quand quelqu'un m'aide (par amour) ou fait quelque chose pour moi (pour de l'argent), je considère cela aussi comme une miséricorde d'Allah. Personne ne peut m'aider ou faire quoi que ce soit pour moi « sauf par la permission d'Allah », de toute façon. Pensez à une personne riche quand elle tombe malade. Son argent peut-il lui rendre la santé « sauf par la permission d'Allah » ? Donc je considère la miséricorde d'Allah comme un signe de la grandeur d'Allah. Mais alors que je réalise à quel point Allah est grand, à quel point Allah est puissant, je ne peux m'empêcher de ressentir une sorte de peur de Lui. Je réaliserais que même la crainte d'Allah est en fait une miséricorde. C'est pourquoi les bons croyants implorent Allah de leur accorder la khachya (la crainte d’Allah). La crainte d’Allah est une sorte de vaccination spirituelle. Je suis un croyant, mais je suis un être humain après tout. Je peux être faible à un moment parce que j'ai les mêmes instincts, les mêmes désirs, les mêmes peurs que n'importe qui d'autre. La vie est imprévisible. Je ne sais pas ce qui peut m'arriver demain. Je suis peut-être intelligent, mais je ne peux pas savoir ce qu'il y a dans la tête des autres. Je peux être trahi, je peux être trompé, je peux être déçu, je peux être humilié, je peux perdre des choses qui sont maintenant essentielles pour moi. Alors si je m'appuie sur mes propres capacités comportementales, sur mes qualités de communication, sur mon intelligence exceptionnelle, (bref, sur mes soft skills), je peux tout de même être surpris d'avoir affaire à des gens particulièrement méchants qui n'auraient aucune pitié pour moi. On a vu à travers l’Histoire même des rois et des empereurs trahis par là où ils ne s’y attendaient pas. D'où l'importance de la crainte d’Allah. Si je crains Allah, je ferai de mon mieux pour éviter le mal, en gardant à l'esprit que je peux encore faillir dans les moments de faiblesse. Si quelque chose de mal m'arrive (comme punition divine pour mes péchés passés ou présents), je suis la victime, pas l'agresseur. Si je suis la victime et que je suis un bon croyant, Allah m'aide malgré mes péchés passés. Il dit : « Allah défend ceux qui sont vrais. Allah n'aime pas chaque ingrat traître. » (22.38) Si je suis l'agresseur, « Allah n'aime pas les agresseurs. » (2.90) Il se peut donc qu'il ne m'aide pas. Mais cela ne veut pas dire pour autant que je dois rester les bras croisés quand je suis agressé. J’ai le choix d’y répondre de la manière qui me conviendrait le mieux. Allah dit: « Et celui qui vous attaque, attaquez-le de la même manière qu'il vous a attaqué. Observez votre devoir envers Allah et sachez qu'Allah est avec ceux qui conjurent (le mal) ». (2.194) Quand j'essaie d'éviter le mal, je crains Allah, pas les gens. C'est ça la taqoua, observer mon devoir envers Allah. La taqoua signifie que je suis le contrôleur de mon propre comportement. Je fais attention à mes propres actes. C'est le bon sens. C'est ce qu'une personne sensée devrait faire. Et, justement, Allah parle aux gens sensés, appelés dans le Coran « les hommes intelligents ». Allah dit : « Le mal et le bien ne se ressemblent pas, même si l'abondance du mal t'attire. Alors soyez conscients de votre devoir envers Allah, ô hommes intelligents, afin que vous réussissiez. » (5.100)

Quand j'y pense, je me rends compte que tout cela est bon pour moi. Pourquoi j'adore Allah après tout ? Eh bien, Allah dit : « Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés, vous et ceux qui vous ont précédés, afin que vous puissiez conjurer (le mal) ». (2.21) « Observez donc votre devoir envers Allah afin que vous soyez reconnaissants. » (3.123) J'adore Allah afin je puisse conjurer le mal, c’est-à-dire, craindre Allah. Je fais ceci en observant mon devoir envers Allah, en signe de reconnaissance et de révérence envers Lui. C’est ainsi que je me libère de la peur des gens et que je deviens bon, autant que possible, envers les créatures d’Allah. Ce faisant, j'évite beaucoup de problèmes inutiles. En étant bon, de moins en moins de gens souffriraient de mes actes ou se plaindraient de moi ou penseraient à me faire du mal, surtout quand je suis indépendant (financièrement, etc.). Parfois, la bonté est malheureusement prise pour un signe de faiblesse même par des proches. Cependant, en suivant ce chemin de paix, je me retrouve à mener une vie plutôt paisible (malgré des blessures occasionnelles de la part de certains adeptes de Satan lors de mes épreuves ou en guise de punition pour mes propres péchés). Par conséquent, je vois le bénéfice de ma Foi. Je vois que la religion est bien pour moi. J'ai le sentiment que la foi n'est pas seulement du bla-bla ou un lavage de cerveau, mais qu'elle a des effets positifs concrets sur mon quotidien. Alors je rends grâce à Allah pour cela : je vois, à travers cela, la grandeur et la sagesse d'Allah.

Le Prophète (psl) a dit : « Par Celui qui détient ma vie, si vous ne commettiez pas de péché, Allah vous balayerait de l'existence et Il (vous) remplacerait par ceux qui commettraient le péché et demanderaient le pardon d’Allah, et Il leur aurait pardonné. » Est-ce que cela est un appel aux croyants à commettre des péchés ? Loin de là. Allah dit : « Ô vous qui croyez ! Allah va certainement vous éprouver par quelque gibier à la portée de vos mains et de vos lances. C'est pour qu’Allah sache celui qui le craint en secret. Quiconque après cela transgresse aura un châtiment douloureux. » (5.94) Ceci n'est qu'un exemple des conditions qu'Allah créerait pour vous, pour moi, pour succomber à la tentation. Toutefois, la dernière décision revient à moi.

Autre exemple : je suis devant quelque chose que j'aimerais avoir pour moi. Je peux la voler sans jamais être remarqué. La tentation est forte. Si je résiste, je suis sauvé. Si je succombe, je m'expose au châtiment d'Allah, et non d'aucun humain. Dans le Coran, on lit : « Et ils suivent ce que les diables racontent contre le règne de Solayman. Alors que Solayman n'a jamais été mécréant mais bien les diables : ils enseignent aux gens la magie ainsi que ce qui est révélé aux deux anges Harout et Marout, à Babylone ; mais ceux-ci n'enseignaient rien à personne, qu'ils ne lui aient dit d'abord : "Nous ne sommes rien qu'une tentation : ne sois pas mécréant" ; Et de ces deux (anges) les gens apprennent ce par quoi ils causent la division entre l'homme et sa femme, mais ils ne nuisent ainsi à personne sauf par la permission d'Allah. Et ils apprennent ce qui leur fait du mal et ne leur profite pas… » (2.102)

Alors si j'échoue à l'épreuve et que je pèche, je serai puni. Mais ce serait dans J'espoir que ma punition me ramènera sur le chemin d'Allah. Ainsi Allah restera toujours dans mon esprit. Certains croyants redoutent de telles situations. Ils ne veulent absolument pas pécher. Ils ne veulent pas commettre d'actes abominables. Mais il y en a d'autres qui redoutent al-khatarat (les mauvaises pensées), pas seulement al-'atharat (les mauvais actes) ; ils ne veulent même pas penser à commettre le moindre péché ! C'est le grade de la wilaya (Alliance avec le bon Dieu, protection d’Allah). Allah dit: « Dans ce cas, la protection vient uniquement d'Allah, le Véritable. Il accorde la meilleure récompense et la meilleure destinée. » (18.44) C'est le haut su pyramide, si vous voulez. Allah dit : « Il sélectionne pour Sa miséricorde qui Il veut. Allah est d'une Infinie Bonté. » (3.74) Ce sont les gens qui veulent servir Allah plutôt que d'attendre qu'Allah les serve. C'est pourquoi Allah leur a préparé un grade spécial au Paradis. Il dit : « Et les premiers dans la course, les premiers dans la course : Ce sont ceux-là qui seront rapprochés Dans les jardins de délices. » (56.10-12) « La récompense du bien est-elle autre chose que le bien ? » (55.60)

Est-ce un « groupe fermé » ? Le Coran dit : « Et les premiers dans la course, les premiers dans la course : Ce sont ceux-là qui seront rapprochés Dans les jardins de délices. Une multitude de ceux d'autrefois Et quelques-uns de ceux des temps ultérieurs. » (56.10-14) Allah dit encore : « Peu de Mes serviteurs sont reconnaissants. » (34.13) Comment puis-je être reconnaissant, « un serviteur reconnaissant » (17.3) ? Il y a un exemple clair dans le Coran : « (…) les descendants de ceux que Nous avons transportés dans l'arche avec Noé. Celui-ci était vraiment un serviteur fort reconnaissant. » (17.3) Mais lui il est un prophète. Je ne suis pas un prophète. Comment puis-je lui ressembler ? Le Coran dit : « Alors observez votre devoir envers Allah afin que vous soyez reconnaissants ». (3.123) « Et c'est Lui qui a attribué une alternance à la nuit et au jour pour que celui qui le désire se souvienne ou pour qu’il fasse montre de sa reconnaissance. » (25.62) « Et celui qui fait le bien de son plein gré, (pour lui) Allah est Reconnaissant, Omniscient. » (2.158) « Nous avons créé l'homme à partir d'une goutte de liquide épaissi pour l'éprouver ; ainsi Nous le faisons entendre, sachant. Nous lui avons montré le chemin, qu'il soit reconnaissant ou mécréant. » (76.2-3) « Ô vous qui croyez ! Endurez, surpassez tous les autres en endurance, Luttez constamment et observez votre devoir envers Allah, afin que vous puissiez réussir. » (3.200) Combien de personnes sont prêtes à faire cela ? Pas étonnant donc qu'Allah dise : « Peu de Mes serviteurs sont reconnaissants. » (34.13) « Mais vous êtes rarement reconnaissants ! » (67.23)

Si je ne peux pas être patient quand je perds une seule chose, comment puis-je remercier Allah pour toutes les choses qu'Il m'a déjà données ? C'est une question de foi (croyance) et de foi encore (intention). Allah dit : « Si vous remerciez, je vous en donnerai davantage. » (14.7) « Et celui qui fait le bien de son plein gré, (pour lui) Allah est Reconnaissant, Omniscient. » (2.158) C'est pourquoi Allah dit : « Il y a en cela des preuves pour tout homme patient et reconnaissant. » (31.31) Ces gens qui sont patients et reconnaissants ne se plaignent pas du Destin. Ils ne veulent pas une vie facile du début à la fin. Ils sont prêts pour les épreuves et les sacrifices. Mais cela ne signifie pas, cependant, qu'ils imploreraient Allah de les toucher d'affliction et d'adversité. Ils seraient seulement patients et reconnaissants, peu importe ce qui leur arrive. Salomon (psl) est cité dans le Coran disant: « Cela est de la grâce de mon Seigneur, pour m'éprouver si je suis reconnaissant ou si je suis ingrat. Quiconque rend grâce, il ne rend grâce que pour (le bien de) sa propre âme ; et quiconque est ingrat (n'est ingrat que pour le mal de son âme). Car mon Seigneur est Absolu en indépendance, et est Généreux". » (27.40) Si je suis un bon croyant, je dois savoir qu'il est normal que je rende grâce à Allah. Sinon pourquoi est-ce que je crois en Lui ? Allah dit : « Mangez donc des choses bonnes et licites qu'Allah vous a attribuées ; et soyez reconnaissants à Allah pour Ses faveurs, si vous êtes sincères dans Son adoration. » (27.114) « Si vous êtes ingrats, alors Allah est Indépendant de vous - même s'Il n'aime pas de l'ingratitude pour Ses serviteurs ; mais si vous êtes reconnaissants, Il en est satisfait pour vous. Nul pécheur ne portera les péchés d'autrui. Ensuite, vers votre Seigneur sera votre retour : Il vous informera alors de ce que vous faites car Il connaît parfaitement ce qu'il y a dans les poitrines (des hommes). » (39.7) La gratitude est une vertu, n'est-ce pas ? Allah veut que nous ayons des vertus, pas des vices. Quand Allah dit « Ne rendront-ils pas alors grâce? » (36.73) c'est comme s'Il disait : Pourquoi devriez-vous croire si vous ne Me remerciez pas ?

Encore et encore, c'est une question de foi (intention). Je ne peux pas croire en Allah « sauf par Sa permission ». Et je ne peux pas faire le bien « sauf par sa permission ». Allah dit : « Pourtant vous ne le ferez pas, à moins qu'Allah ne le veuille. Allah est Omniscient et Sage. » (76.30) Si seulement j'avais la bonne foi ! Allah me dit: « Et chacun a un but vers lequel il se tourne; rivalisez donc les uns avec les autres dans les bonnes œuvres. Où que vous soyez, Allah vous rassemblera tous. Allah est capable de tout. » (2.148) Alors pourquoi ne dirais-je pas OK ? Et puis Allah m'aidera à croire en Lui, à faire du bien, à Lui rendre grâce... Allah dit : « Et parmi eux il y en a qui surpassent (d'autres) par de bonnes actions, par la permission d'Allah. » (35.32) « S'il n'y avait pas eu la grâce d'Allah et Sa miséricorde envers vous, aucun d'entre vous ne serait jamais devenu pur. Mais Allah fait croître qui Il veut. Et Allah est l'Audient et l'Omniscient. » (24.21) C'est pourquoi les bons croyants disent (comme dans le Hadith) : « Ô Allah, aide-nous à nous souvenir de Toi, à Te remercier et à T'adorer comme il faut. »

Comme je l'ai déjà dit, Allah parle aux « hommes intelligents » (5.100), des gens (hommes et femmes) qui utilisent leur esprit pour voir ce qui est bon pour eux. Allah n'a pas besoin de mes remerciements. Il vaut plus que des remerciements, mais Il n'en a pas besoin. Si je suis reconnaissant à Allah, Lui aussi m'est reconnaissant. Il dit dans le Coran : «Allah est Reconnaissant, Omniscient. » (2.158) « Allah est Pardonneur et Reconnaissant. » (42.23) « Si vous rendez grâces, je vous donnerai davantage. » (14.7) C'est une relation « d'amour » réciproque. Je m’intéresse à d'Allah, Il prend soin de moi. Je n'ai rien à donner à Allah, Il a beaucoup de choses à me donner.

Pour simplifier, imaginons une amitié entre un grand empereur et son jardinier. L'empereur fait preuve de tendresse et de générosité envers le jardinier. Il le protège et lui donne une certaine assurance. Le jardinier, pour sa part, fait preuve d'un respect total, d'une loyauté sans faille et même d'un amour inébranlable pour son maître. Cette image est trop simpliste pour se représenter ne serait-ce qu'un tout petit peu la relation qui devrait exister entre un croyant et Allah. Mais au moins ça a le mérite de nous faire comprendre que c'est l'empereur qui doit assurer la protection et que le jardinier ne doit en aucun cas manquer de respect à son maître. A partir du moment où j'admets qu'Allah est mon maître, le Seigneur, et que je me soumets à Lui, avec tout le respect qui Lui est dû, je suis en droit d'aspirer à Sa protection. Même le Coran parle de « tijara » (commerce) entre le croyant et le Seigneur. J'honore ma partie de l'engagement, et alors Allah me dit, à moi et à tout le monde : « Honorez votre engagement envers Moi, J'honorerai Mon engagement envers vous, et c'est Moi seul que vous devez redouter. » (2.40) « Et qui est plus fidèle à son engagement qu'Allah? » (9.111)

En me soumettant à la volonté d'Allah je ferai inévitablement des sacrifices, qui, en principe, devraient être récompensés et qui plus est par une juste compensation. Pourtant, ce n'est pas parce que j'ai fait ce qu'Allah m'a demandé de faire que je mérite cette récompense. Il m'a déjà donné tellement de choses ! La vie qu'Il m'a donnée n'a pas de prix. Un œil, un bras ou une jambe qu'Il m'a donné n'a pas de prix. Il m'a donné tout cela et plus encore sans rien lui demander. Et en plus il y a un bonus : le paradis. Tout le monde aurait normalement droit au paradis s'il n'y avait pas une sorte de compétition. Je veux le paradis ? Eh bien, je fais un effort pour ça !

Ainsi, pour les bons croyants, exprimer de la gratitude, c'est exprimer de l'amour, tout comme aider les autres, c'est leur donner une chance d'aimer Allah à leur tour. Allah ne veut pas que je croie en Lui juste par gentillesse. Il veut que je croie en Lui parce que c'est la vérité. Il veut que je croie en lui pour préparer sa rencontre, pour préparer « mon retour » au paradis. Allah dit : « Dis : Je ne suis qu'un mortel comme vous. Mon Seigneur m'inspire que votre Dieu est un seul Dieu. Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe personne dans l'adoration de son Seigneur. » (18.110)

 

Quelle serait l'alternative, je me demande ? Il y a soit Dieu soit Satan. Je dois choisir. Allah dit : « Quiconque choisit Satan comme allié au lieu d'Allah est vraiment voué à une perte évidente. » (4.119) Oui, je ne peux pas voir Satan (Lucifer) dans la rue. Mais Allah dit : « Ô enfants d'Adam ! Que Satan ne vous séduise pas car il a fait sortir vos (premiers) parents du Jardin et leur a arraché leur robe (d'innocence) afin qu'il puisse leur manifester leur honte. Il vous voit, lui et sa tribu, d'où vous ne le voyez pas. Nous avons fait des démons des amis protecteurs pour ceux qui ne croient pas. » (7.27) Allah (qui a créé Satan) dit aussi : « Le choisirez-vous, lui et sa postérité, pour vos amis protecteurs à la place de Moi, alors qu'ils sont vos ennemis ? » (18.50) Est-ce que je choisirais un ennemi pour ami ? Cela n'a aucun sens. Allah parle même de « démons humains et djinns qui s'inspirent mutuellement des discours plausibles par ruse ». (6.112) Comment puis-je savoir que cette personne est « un ange » et que celle-ci est « un démon » ? J'ai besoin d'une lumière spéciale pour distinguer ceci de cela. Allah dit : « Ô vous qui croyez ! Souvenez-vous de votre devoir envers Allah et ayez foi en Son messager. Il vous accordera le double de Sa miséricorde et vous assignera une lumière dans laquelle vous marcherez et vous pardonnera. Allah est Pardonneur, Miséricordieux. » (57.28) « Vos parents ou vos enfants : vous ne savez pas lequel d'entre eux est le plus proche de vous en utilité. » (4.11) « Ô vous qui croyez ! Parmi vos femmes et vos enfants il y a des ennemis pour vous ; c'est pourquoi méfiez-vous d'eux. Mais si vous [les] excusez passez sur [leurs] fautes et [leur] pardonnez, sachez qu’Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Votre richesse et vos enfants ne sont qu'une tentation, alors qu'Allah ! auprès de Lui est une immense récompense. » (64.14-15) Comment puis-je « me méfier d'eux » ou de qui que ce soit d'autre si je n'ai pas cette « lumière spéciale » d'Allah ? Comment puis-je être un bon croyant si Allah ne m'aide pas à voir cette lumière ? Allah dit : « Et celui à qui Allah n'a pas assigné de lumière, il n'y a pas de lumière pour lui. » (24.40) « S'il n'y avait pas eu la grâce d'Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi Satan, sauf quelques-uns (d'entre vous). » (4.83) En tant que croyant, j'ai besoin de cette grâce d'Allah. Et puis, toute mon oeuvre - en tant que croyant encore - ne vaudrait rien si Allah ne l'accepte pas. « Allah n'accepte que de la part des pieux. » (5.27) « …  En vérité, ceux qui accomplissent leurs obligations et mènent une vie droite, alors Allah aime ceux qui éloignent (le mal). » (3.76) 

   

17

 

Allah « ne s’est pas donné une femme ou un fils. » (72.3) Allah n'a pas de famille. Il n'en a pas besoin. Il n'a pas besoin d'être aimé par une femme ou aidé par un fils. Sinon, Il ne serait pas Dieu. La meilleure épouse qu'Allah puisse créer pour Lui-même ou le meilleur fils qu'Il puisse jamais avoir devrait être aussi bon ou meilleur que Lui. Mais pourquoi Allah devrait-Il avoir quelqu'un en Sa présence qui pourrait être aussi bon ou meilleur que Lui ? A quoi cela Lui servirait-il ? Il ne peut y avoir rien d'aussi bon ou de meilleur qu'Allah et rien de moins bon qu'Allah ne peut être un dieu. « Il n'y a rien qui Lui ressemble. » (42 .11) Il ne peut y avoir donc qu'Allah, d'une part, et le Royaume d'Allah, d'autre part. Et puis « Ton Seigneur crée ce qu'Il veut et choisit. » (28 .68) Pourquoi ? Parce que « S'il y avait là-dedans des dieux en dehors d'Allah, alors en vérité les deux (les cieux et la terre) auraient été désordonnés. » (21.22) « Allah n'a pas choisi de fils, et il n'y a pas de Dieu avec Lui, sinon chaque Dieu aurait assurément défendu ce qu'il a créé, et certains d'entre eux auraient assurément vaincu les autres. » (23.91) « S'il y avait d'autres dieux avec Lui, comme on dit, alors ils auraient cherché un moyen contre le Seigneur du Trône. » (17.42) Regardez juste ce que l'homme, cette faible créature mortelle, a fait contre Allah sur la terre ; Que dire si Allah s'entourait d'autres dieux dans les Cieux ? Un roi sensé accepterait-il d'avoir autour de lui quelqu'un qui puisse faire ce qu'il fait ou défaire ce qu'il défait ? Ce serait fou de sa part. Nous avons vu ce qui s'est passé tout au long de l'Histoire entre les rois et leurs parents et leurs enfants et leurs frères et sœurs. Allah dit : « Et il n'a été (accordé) à aucun mortel qu'Allah lui parle à moins que (ce ne soit) par révélation ou derrière un voile, ou (qu'Il) envoie un messager pour révéler ce qu'Il veut par Sa permission. Il est Exalté, Sage. » (42. 51) « Pourtant, ils adorent à la place d'Allah ce qui ne peut ni leur être bénéfique ni leur nuire. Le mécréant a toujours été l'allié des ennemis de son Seigneur ! » (25.55) Allah peut faire tout Son travail par Lui-même. « A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. Allah, Il est en vérité l'Absolu, le Digne de louange. » (22.64) Donc le Royaume d'Allah ne peut être gouverné que par Allah. Mais Allah ne veut pas régner uniquement par la force. Avec ceux qui veulent la force, Allah utilisera la force parce qu'Il est « le Tout-Puissant, le Sage. » (3.6) Pour ceux qui méritent l'amour, Allah « est vraiment Miséricordieux et plein d'amour ». (11.90) Omar ibn al-Khattab a dit : « Certains prisonniers ont été amenés au Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui), et il y avait une femme parmi les prisonniers qui cherchait (son enfant). Quand elle a trouvé son enfant, elle l'a embrassé et l'a mis sur son sein. Le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) nous a dit: 'Pensez-vous que cette femme jetterait son enfant dans le feu?' Nous avons dit : 'Non, par Allah, pas si elle en est capable.' Le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit : 'Allah est plus miséricordieux envers Ses serviteurs que cette femme ne l'est envers son enfant !' » Nous savons tous que la pluie, qui est un don d'Allah, ne tombe pas seulement là où Allah est adoré. Allah dit : « Nous fournissons chacun, ceux-ci et ceux-là, de la générosité de ton Seigneur. Et la bonté de ton Seigneur ne pourra jamais être murée. » (17.20) « Et c'est Lui qui envoie les vents comme des nouvelles annonçant sa miséricorde, jusqu'à ce que, lorsqu'ils portent un nuage lourd (de pluie), Nous la dirigeons vers un pays mort [de sécheresse], puis Nous en faisons sortir l'eau, ensuite Nous en faisons sortir toutes les espèces de fruits. Ainsi ferons-Nous sortirons les morts. Peut-être vous rappellerez-vous. » (7.57) Ce « pays mort » pourrait être n'importe où dans le monde. Allah dit : « Nous leur montrerons Nos présages sur les horizons et en eux-mêmes jusqu'à ce qu'il leur soit manifeste que c'est la Vérité. Ton Seigneur ne suffit-Il pas, puisqu'Il est Témoin de toutes choses ? » (41.53) Nous savons maintenant que dans presque tous les pays du monde, il y a au moins une personne ou deux qui croient en Allah. Pour le bien de cette seule personne, Allah est prêt à pourvoir à toutes les personnes vivant là où il vit. Parce que cette personne aura besoin de manger, de se vêtir, de se déplacer, d'avoir un logement, etc., et tout cela ne peut être fait par elle seule. Elle aura besoin de gens pour cultiver pour elle, des gens pour lui faire des vêtements, pour lui construire une maison, etc., etc. Tous les gens mangeront à peu près les mêmes choses, utiliseront les mêmes moyens de transport, auront le même genre de logements, etc., mais dans ce monde seulement. Dans l'au-delà, seuls les fidèles auront les bonnes choses. C'est pourquoi il n'est pas anti-islamique pour un bon musulman de profiter des bonnes choses de cette vie. Allah dit : « Dis : Qui a interdit la parure d'Allah qu'Il a produite pour Ses serviteurs, et les bonnes choses qu'Il a procurées ? Dis : Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection. C'est ainsi que nous détaillons Nos révélations pour les gens qui ont la connaissance. » (7.32) C'est pourquoi Allah a pourvu nos ancêtres qui n'ont pas cru en Lui. Il leur a fourni de la nourriture, un abri, tout. Il a créé l'amour pour les faire se sentir bien et afin de les encourager à se marier, à fonder une famille, à préparer les futures générations de croyants. C'est pourquoi lorsque l'Ange Gabriel a dit au Prophète Mohammad (psl) que, s'il le voulait, Allah pourrait détruire les gens de Taif, qui l'avaient maltraité, il a dit : « Non, mais j'espère qu'Allah les laissera engendrer des enfants qui adoreront Allah Seul et n'adoreront personne en dehors de Lui. » Cela signifie-t-il pour autant qu'Allah fait tout cela parce qu'Il a besoin d'être adoré, d'être aimé ? Nous verrons cela plus tard.

Maintenant, si je suis un bon croyant et que j'ai des connaissances sur l'islam, je devrais les partager avec tous les gens du monde entier, si je le peux. J'utilise des choses qui viennent du monde entier (vêtements, gadgets, livres, etc.). Je devrais normalement retourner la faveur sous forme de conseils. Allah a fait que ces gens m'aident (à travers leurs produits matériels) à profiter de la vie du monde, je devrais les aider à voir pourquoi Allah peut être bon pour eux aussi, pourquoi la vie de l'au-delà est vraie et n'est pas moins bonne que la vie du monde. Allah a dit au prophète (psl) : « Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour les peuples. » (21.107) Le prophète (psl) nous a quittés il y a 14 siècles, mais son message est toujours partagé dans tant de langues par des gens qui ont goûté la douceur de la Foi, par des gens qui aiment Allah.

Maintenant, est-il facile pour quiconque de partager de telles connaissances ? En fait, ça dépend. Allah dit : « Commanderez-vous aux gens de faire le bien, et vous oubliez vous-mêmes de le faire, alors que vous récitez le Livre ? Etes-vous donc dépourvus de raison ? » Autrement dit, je serai puni (ici dans ce monde et là-bas dans l'au-delà) si je me contredis. Si je ne me contredis pas, si je fais ce que je dis, j'aurai quand même des problèmes quand même. Allah dit aussi : « Les hommes s'imaginent-ils qu'ils seront laissés (à l'aise) parce qu'ils disent : Nous croyons, et ne seront pas éprouvés par l'affliction ? » (29.2) Autrement dit, si je m’engage dans cette voie, je serai amené à faire beaucoup de sacrifices. Cela vaudrait-il le coup? Et bien cela dépend encore une fois. Pour moi personnellement, je suis un écrivain et je n'ai pas le choix, que je sois un bon croyant ou non, que je sois un bon pratiquant ou non. Allah dit : « Et qui est plus injuste que celui qui cache un témoignage qu'il a reçu d'Allah ? Allah n'ignore pas ce que vous faites. » (2.140) « Et (rappelez-vous) quand Allah a imposé une charge à ceux qui avaient reçu le Livre. (Il a dit): Vous devez l'expliquer à l'humanité et non le cacher. » (3.187) J'ai appris des choses de mon expérience personnelle en tant que croyant en Allah ; alors peut-être qu'il y a des gens qui seraient intéressés par ce que je dis. Cela fait partie de mon quotidien de croyant. Alors que je vis un nouveau jour, je gagne quelque chose et je perds autre chose, et pas des moindres mes jours passés qui sont partis pour de bon et ne reviendront jamais. Ce n'est pas une prière de 5 minutes toutes les deux ou cinq heures qui va modifier le cours de ma journée ou m'empêcher de faire ce que je veux faire. Au contraire, c'est plus bénéfique que le répit d'un soldat. De même, lorsque je lis le Coran, j'apprends de nouvelles choses à chaque fois. Quand j'écris, je profite du côté immatériel de ma vie. Lorsque je publie mon travail en ligne, je me fais de nouveaux amis. Allah m’observe tout le temps et c'est un honneur pour moi quand je fais quelque chose de bien. Allah dit: « Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, tu n'accompliras aucun acte sans que Nous soyons témoin au moment où tu l'entreprends. Il n'échappe à ton Seigneur ni le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident. » (10. 61) Partout où je regarde, je vois des signes indiquant que je quitterai ce monde un jour. Je vois des bébés qui auront mon âge quand je serai parti. Je vois des jeunes qui me rappellent que moi aussi j'étais aussi jeune qu'eux et que je ne le suis plus. Je vois des gens très âgés et je ne suis pas sûr de vivre aussi longtemps qu'eux. Je vois des plantes qui durent quelques mois et des arbres qui ont plus de 100 ans. Tout cela me rappelle que je partirai tôt ou tard. En même temps, quand je fais mes prières cinq fois par jour, et que je lis un peu de Coran, et que je fais du bien, j'ai le sentiment que j'investis en quelque sorte dans ces jours passés et que cet investissement devrait porter du fruit à ma mort. Je sens que ma vie est en fait éternelle une fois que j'ai quitté le ventre de ma mère. Allah dit : « Ils n'y goûtent pas la mort, sauf la première mort. » (44.56) Cela me donne de l'espoir. Donc, si je perds quelque chose lorsque j'écris sur la foi, je devrais considérer cela comme un investissement.

D’ailleurs, que devrais-je espérer en tant que croyant ? Dans le Coran, je lis : « … qu'Il aime et qui L'aiment » (5.54) Qu'est-ce que cela signifie ? Eh bien, cela signifie que, pourquoi pas, Allah peut m'aimer aussi. Et c'est quelque chose que j'aimerais tellement. Mais comment puis-je savoir qu'Allah m'aime? Allah dit : « Quant à l'homme, lorsque son Seigneur l'éprouve en l'honorant et en le comblant de bienfaits, il dit : "Mon Seigneur m'a honoré". Mais par contre, quand il l'éprouve en lui restreignant sa subsistance, il dit : "Mon Seigneur m'a avili"… » (89.15-16) Moi aussi je pourrais croire que si Allah me donne tout ce que je veux, cela peut être un signe indubitable qu'Il m'aime. Supposons que cela est vrai, quel serait le signe que je L'aime ? Pourquoi Allah devrait-Il m'aimer si je ne L'aime pas en retour ? Allah dit : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez. Le plus noble d'entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. » (49.13) Suis-je donc « le plus pieux » ? Allah dit aussi : « Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. » (95.4) « Ne voyez-vous pas comment Allah vous a rendu utile tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre et vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés ? » (31.20) « Et si vous comptez le bienfait d'Allah, vous ne pouvez pas le compter. Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux. » (16 : 18) Si cela s'applique à moi aussi, qu'est-ce que j'ai donné à Allah en retour ? Quand quelqu'un me donne quelque chose, je dis merci. Ai-je remercié Allah pour tous Ses dons ? Comment? Est-ce que j'ai une relation spéciale avec Allah, une relation bien meilleure que ma relation avec n'importe qui d'autre ? Allah dit: « Ceux qui croient ont le plus grand amour pour Allah. » (2.165) « Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre) ; puis leurs peaux et leurs coeurs s'apaisent au rappel d’Allah. Telle est la guidance d'Allah, par laquelle Il guide qui Il veut. » (39.23) « Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. Ceux qui accomplissent la Salat et qui dépensent de ce que Nous leur avons accordé. Ceux-là sont, en toute vérité, les croyants : à eux des grades (d'honneur) auprès de leur Seigneur, ainsi qu'un pardon et une provision abondante. » (8.2-4) « … invoquez Allah comme vous invoquez vos pères, et plus ardemment encore. » (2.200) Suis-je donc parmi ceux visés par ces versets ? Quand je veux pécher, par exemple, est-ce que je me cache d'Allah ou des gens ? Est-ce que je crains Allah ou est-ce que je crains les gens ? Allah dit : « Une partie d'entre eux craignent les gens tout autant qu'ils craignent Allah ou avec une plus grande crainte. » (4.77) « Ils cherchent à se cacher des gens et ne cherchent pas à se cacher d'Allah. » (4.108) « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est Puissant et Pardonneur. » (35.28) « Et il y a parmi les gens celui qui se sacrifie pour la recherche de l'agrément d’Allah. Et Allah est Compatissant envers Ses serviteurs. » (2.207) Est-ce que je me soucie vraiment de « l'agrément d'Allah » ? Est-ce que je crains vraiment Allah ? Est-ce que j'aime vraiment Allah ? Allah dit : « Dis, (O Mohammad, à l'humanité) : Si vous aimez Allah, suivez-moi ; Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (3.31) Est-ce que je suis ce que dit le prophète (psl) ? Est-ce que je me pose de telles questions quand je vais très bien ou seulement quand je suis malheureux ? Que fais-je quand je suis malheureux ? Est-ce que je me tourne vers Allah ou est-ce que je me détourne de Lui ? Est-ce que j'implore Allah de me pardonner et de m'aider ou est-ce que j'essaie par tous les moyens de changer mon destin ? Et avant tout ceci et cela, suis-je un bon croyant ? Suis-je un vrai croyant ? Le Prophète (psl) a dit : « Nul d'entre vous ne croit (vraiment) jusqu'à ce qu'il aime pour son frère » - ou il a dit « pour son prochain- » ce qu'il aime pour lui-même. »  Qu'est-ce que j'aime pour moi-même ? Les adultes normaux aspirent généralement à trois choses : l'indépendance financière, le mariage et une bonne santé. Et si je n'avais rien de tout cela ? Et si j'étais sans emploi, célibataire et malade ? Que pourrais-je faire? Pas grand-chose apparemment. Tout ce que je peux faire, c'est vivre avec, l'accepter et attendre le salut - tout comme un sans-abri qui ne trouve pas de toit. La précieuse règle qui consiste à dire « Si vous travaillez dur, vous réussirez » ne marche pas toujours. Sinon, tous les sans-abris, tous les chômeurs…seraient des feignants. Or ce n’est pas vrai. Il y a des accidents de parcours. Supposons que j'étais marié et que j'avais deux merveilleux enfants et une épouse aimable et aimante, saurais-je ce qui pourrait m'arriver ou leur arriver dans un proche avenir ? Considérons cet exemple, c'est dans le Coran : « Puis ils partirent tous deux ; et quand ils eurent rencontré un enfant, [l'homme] le tua. Alors [Moïse] lui dit : "As-tu tué un être innocent qui n'a tué personne ? Tu as commis, certes, une chose affreuse !" [L'autre] lui dit : "Ne t'ai-je pas dit que tu ne pourrais pas garder patience en ma compagnie ?" "Si, après cela, je t'interroge sur quoi que ce soit, dit [Moïse,] alors ne m'accompagne plus. Tu seras alors excusé de te séparer de moi". » (18.74-76) Moïse ( psl) était un prophète et pourtant il ne voyait pas l'intérêt de tuer un « garçon innocent ». Vous et moi aurions la même réaction. Même après avoir connu la justification du meurtre du garçon, on se demanderait encore : Mais pourquoi Allah n'a-t-Il pas donné à ces bons parents le bon enfant d’emblée ? Eh bien, ils auraient pu tenir cela pour acquis, tout comme je le tiens pour acquis quand je prends le train, quand j'allume la lumière, quand j'allume la télé, quand je vais au travail, quand je prends un appel d'une chère personne… Est-ce que je remercie Allah pour tout ce réconfort ? Et si je perdais un tel confort du jour au lendemain ? Et si je perdais quelque chose qui m'était si cher ?

Eh bien, cette grande perte pourrait - je dis bien pourrait - me rapprocher de mon Seigneur afin que je pense plus sérieusement non seulement à mon confort matériel, à ma santé, à mon aisance financière dans ce monde, mais aussi à mon Salut. Que pensez-vous que je préférerais : un travail après une longue période de chômage ou un gentil message d'une personne que j'aimais tant et que je pensais m'avoir complètement oublié ? Comment me sentirais-je quand je lisais ce message inespéré ou quand je recevais un appel surprise de cette personne chère ? Si j'y pense, ce n'est rien comparé au moment où Allah fait tomber la pluie après une grave sécheresse ou quand Il éteint le feu d'une guerre meurtrière ou quand Il aide quelqu'un à rembourser sa dette alors qu'il était très proche de l'emprisonnement. C'est là ma chance de ressentir l'amour d'Allah. C'est ma chance de savourer et de chérir cet amour de mon Seigneur et du Seigneur des Mondes. Les gens sont fiers de prendre des selfies avec des humains comme eux, que dire de l'amour du Seigneur des Mondes !

Telles sont les expériences personnelles en matière de foi. Je suis un croyant ordinaire. Je ne suis pas un saint. Ce qui m'arrive peut arriver à d'autres personnes de différentes manières. Moi aussi j'ai besoin de comprendre des choses qui ne peuvent être comprises par la seule raison. J'ai donc besoin de passer par l'expérience personnelle et de connaître également les expériences personnelles des autres.

Aîcha a rapporté: « Le Messager d'Allah (psl) avait abattu un mouton et distribué la majeure partie de sa viande. Puis il a demandé: 'Qu'en reste-t-il?' J'ai répondu: 'Il ne reste que son épaule.' Là-dessus, il a dit: 'Tout reste sauf son épaule.' » Comment pourrions-nous comprendre cela avec notre logique? Le mouton a été mangé par les pauvres et il ne restait plus dans la chambre d'Aîcha que cette épaule: c'est la logique, c'est la raison. Mais pour le Prophète (psl) il y avait une autre logique. Il y a vu la logique d'Allah. Nous, les humains, quand nous perdons quelque chose, il nous est difficile de penser à un remplacement/une compensation que nous ne pouvons pas voir de nos yeux.

Nous, les humains, poserons toujours des questions aussi logiques pour savoir pourquoi Allah a donné aux prophètes Noé et Lot de mauvaises épouses et au tyran Pharaon une bonne épouse qu'il ne méritait pas. Verrions-nous dans la femme de Pharaon une épouse pour lui mais aussi une mère adoptive pour Moïse (psl), qui autrement aurait pu être tué par Pharaon ?

Le Coran nous dit qu'Allah n'a pas donné d'enfant à Abraham (pssl) jusqu'à ce qu'il ait été très vieux. Et puis après qu'Il lui ait donné un enfant et que cet enfant ait grandi un peu, Allah dit à Abraham (psl) (dans un rêve) de le sacrifier. Quelqu'un qui n'a pas de foi en son cœur n'y verrait qu'une sorte de sadisme. Mais Abraham et son fils oublieraient les douleurs qu'ils avaient endurées pendant l’épreuve une fois qu'ils auraient vu le don apporté par les anges du ciel, du Seigneur des mondes. C'est comme si vous gifliez votre petit fils ou votre petit frère, pour une raison quelconque, et que vous lui offriez ensuite un cadeau surpris : la gifle est douloureuse, mais votre cadeau lui fera oublier, parce que vous lui avez fait sentir que vous l'aimez, que vous ne lui vouliez aucun mal. De même, il n'est pas facile pour beaucoup de gens de jeûner pendant le mois sacré du Ramadan. Et pourtant ils le font, non par peur des gens, mais pour plaire à Allah et pour faire du bien à leur propre santé.

Pourquoi Allah a-t-Il fait cela à Abraham, pourquoi lui a-t-Il ordonné de sacrifier son fils unique ? Nous n'avons pas besoin d'imaginer une explication. Quand Allah me dit, en tant que croyant, de faire quelque chose, je dois le faire, je ne demande pas pourquoi. Allah dit : « La parole de (tous les vrais) croyants lorsqu'ils sont appelés à Allah et à Son messager pour juger entre eux est seulement qu'ils disent : Nous entendons et nous obéissons. Et tels sont ceux qui réussissent. » (24.51) « Et il ne sied pas à un croyant ou à une croyante, quand Allah et Son messager ont décidé une affaire (pour eux), qu'ils doivent (après cela) avoir leur mot à dire dans leur affaire ; et quiconque est rebelle à Allah et à Son messager, il s'égare en vérité dans une erreur manifeste. » (33.36) Personne ne demande à un roi de justifier un ordre. Allah est le Souverain/le Seigneur des mondes, point final. Adam, ne touche pas à cet arbre. Alors, n'y touche pas. Allah dit : « Puis au moment de partir avec les troupes, Saül dit : "Allah va vous éprouver par une rivière : Quiconque y boira ne sera plus des miens ; et quiconque n'y goûte pas sera des miens ; sauf celui qui en prend dans le creux de sa main." » (2.249) Alors n'allez pas au-delà de ce qui vous a été commandé. Allah dit : « La chasse en mer vous est permise, et aussi d'en manger, pour votre jouissance et celle des voyageurs. Mais la chasse sur terre vous est interdite tant que vous êtes en pèlerinage. » (5.96) C'est clair, ne chassez pas sur terre en cette période-là. Ne posez pas de questions. Peut-être qu'il y a des secrets que je ne connais pas et qu'Allah ne m'a pas révélés. Je dois donc faire ce qu'on me dit. Qui suis-je pour entrer dans le Secret d'Allah ? Je dois respecter la distance entre moi et mon Seigneur tout comme je respecte la distance entre moi et mes supérieurs au travail. Je devrais montrer à mon Seigneur qu'Il est vraiment mon Seigneur. Je dois Lui montrer que je L'aime en obéissant à ses ordres quels qu'ils soient. Je ne devrais pas demander pourquoi un héritier mâle devrait recevoir deux fois plus qu'une héritière. Ce n'est pas mon affaire. Je ne devrais pas demander pourquoi une femme ne prie pas ou ne jeûne pas pendant ses menstruations. Allah ne m'a pas demandé d'utiliser de l'eau pour mes ablutions si je suis malade. Allah me permet de n'effectuer que le tayammoum si je ne peux pas trouver/utiliser de l'eau, ou d'accomplir mes prières quotidiennes allongé sur le côté dans mon lit si je suis malade. Allah me permet de reporter mon jeûne jusqu’après le Ramadan si je suis malade. Si je peux voir le symbolisme dans le tayammoum, pourquoi ne puis-je pas voir le symbolisme dans l'arbre d'Adam ou dans la rivière des Hebreux ou dans la chasse pendant le Hajj à La Mecque ?

Allah a fait de moi (en tant qu'humain) un vice-roi de Lui sur cette terre. Un vice-roi n'est pas le roi. Mais un vice-roi peut être rapproché du roi. Moi aussi je peux être rapproché de mon Seigneur si je fais un bon vice-roi. Quel est mon devoir en tant que vice-roi ? Je fais ce que je peux, c'est mon devoir. Je peux aider une personne sans abri en lui offrant un toit, de la nourriture, des vêtements, de l'argent ou simplement un sourire. Je fais ça pour un humain comme moi. Si je me marie, j'épouse un être humain comme moi. Si je travaille, je travaille pour un humain comme moi. Si Allah veut se venger d'un tyran, Il lui enverra un humain comme lui. Allah ne transportera pas les victimes dans des ambulances ni n'aidera les aveugles à traverser la rue. Moi, en tant que croyant, je le fais en Son nom. Si Allah veut que je sois sans emploi, personne ne me donnera jamais de travail à moins qu'Allah ne le veuille. Si Allah veut que je sois célibataire, personne ne m'épousera à moins qu'Allah ne le veuille. C'est parce qu'Allah est le Seigneur. Allah dit : « Ne sais-tu pas que c'est à Allah qu'appartient la Souveraineté des cieux et de la terre ? » (2.107) Allah n'est jamais dans les infos, mais Il est quelque part derrière ce qui est dans les infos. Quand une célébrité meurt, tous les médias parlent de cette célébrité, mais où est-elle emmenée ? Dans une église ou une mosquée, là où Dieu est (censé être). Les gens qui ont la foi dans leur cœur le savent. Ainsi, chacun ferait ce qu'il peut en tant que vice-roi d'Allah. Ils rechercheraient une relation pacifique plutôt que conflictuelle avec Allah, car ils savent qu'il y a des choses que seul Allah peut faire. Allah les fait pour nous. Allah dit : « Avez-vous vu ce que vous cultivez ? Est-ce vous qui le cultivez, ou sommes-Nous le Cultivateur ? Si Nous le voulions, Nous pourrions en vérité en faire de la paille, alors vous ne cesseriez pas de vous exclamer : "Nous voilà endettés ! ou plutôt, exposés aux privations". Avez-vous observé l'eau que vous buvez ? Est-ce vous qui l'avez versée du nuage de pluie, ou sommes-Nous celui qui la verse ? Si Nous voulions, Nous la rendrions salée. Pourquoi n'êtes-vous donc pas reconnaissants ? » (56.63-70) « Que l'homme considère donc sa nourriture : C'est Nous qui versons l'eau abondante, puis Nous fendons la terre par fissures Et y faisons pousser grains, vignobles et légumes, oliviers et palmiers, jardins touffus, fruits et herbage : Provision pour vous et votre bétail. » (80.24-32) Nous avons tendance à tout oublier jusqu'à ce que nous soyons frappés par un incendie de forêt, une inondation ou une sécheresse. Mais ceux qui ont la foi dans leur cœur n'oublient jamais la bonté d'Allah. Alors ils s'efforcent de servir leur Seigneur et n'attendent pas qu'Il les serve. Quand ils ont besoin de quelque chose, ils prient Allah de les aider. Lorsqu'ils ont des questions, ils réfléchissent aux réponses possibles plutôt que de les poser sans détour. Ces gens savent que même la science ne peut pas tout expliquer. Alors ils essaient de deviner ce qu'Allah attend de chacun d'eux et chacun s'efforcera d'accomplir sa mission de la meilleure façon possible. Ce qui compte, c'est ce qu'Allah veut, pas ce qu'ils veulent.

Ces gens voient avec leurs cœurs comment Allah utiliserait même les tremblements de terre et les guerres et toutes sortes de calamités pour rappeler à l'homme le Paradis quand l'homme ne veut rien voir d'autre que la vie de ce monde. Ces gens voient que malgré toutes les calamités la vie reste belle. Les gens trouvent du temps pour la joie et l'amusement même en temps de guerre. Interrogez n'importe quelle femme sur le travail et l’accouchement, elle dira horrible. Interrogez-la sur le premier sourire de son bébé, elle vous dira autre chose.

18

 

Je suis reconnaissant à Allah pour tous Ses dons et faveurs. Mais pourquoi devrais-je, par exemple, accomplir mes prières tous les jours, me répétant encore et encore ? Pourquoi est-ce que je ne prie pas seulement quand je suis libre et concentré ? Eh bien, notre journée est pleine de répétitions, n'est-ce pas ? Nous mangeons et buvons tous les jours ; nous allons aux toilettes tous les jours ; on dort tous les jours, on fait plein de choses tous les jours, non ? Nous utilisons également notre vue, notre ouïe, notre esprit, nos mains, nos pieds et bien plus encore chaque jour. Ne serait-il donc pas logique pour moi, en tant que croyant, de remercier le Créateur et Pourvoyeur en me souvenant également de Lui chaque jour ? Allah dit : « Ô hommes ! Souvenez-vous de la grâce d'Allah envers vous ! Y a-t-il un créateur autre qu'Allah qui vous pourvoit du ciel et de la terre ? » (33.3) « Souvenez-vous d'Allah comme vous vous souvenez de vos pères ou d'un souvenir plus vif. » (2.200) « Ô vous qui croyez ! Évoquez Allah d'une façon abondante. - et glorifiez-Le à la pointe et au déclin du jour. C'est Lui qui vous bénit, ainsi que Ses anges (vous bénissent), afin qu'Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière ; et Il est Miséricordieux envers les croyants. » (33.41-43) « Invoquez Allah comme il vous a enseigné ce que vous ne saviez pas. » (2.239) « Souvenez-vous donc de Moi, Je me souviendrai de vous. Rendez-Moi grâce et ne soyez pas ingrats envers Moi. » (2.152) « Ceux qui se souviennent d'Allah, debout, assis et couchés, et considèrent la création des cieux et de la terre, (et disent) : Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi! » (3.191) « Ils abandonnent leurs lits pour invoquer leur Seigneur avec crainte et espérance, et dépensent de ce que Nous leur avons accordé. » (32.16)

 

Allah dit dans le Hadith Qodsi : « Je suis proche de la pensée de Mon serviteur quand il pense à Moi, et Je suis avec lui quand il se souvient de Moi. Et s'il Me rappelle dans son cœur, Je me souviens aussi de lui dans Mon Cœur, et s'il se souvient de moi en assemblée, je me souviens de lui en assemblée, mieux que son (souvenir), et s'il s'approche de moi par l'envergure d'un palmier, je m'approche de lui par la coudée, et s'il s'approche de moi par la coudée Je m'approche de lui par l'espace (couvert par) deux mains. Et s'il marche vers moi, je me précipite vers lui. » Et dans le Coran, nous lisons : « Quiconque obéit à Allah et au messager, ils sont avec ceux à qui Allah a accordé Sa grâce, parmi les prophètes, les saints, les martyrs et les justes. Ils sont les meilleurs ! » (4 : 69) C'est la vraie Elite.

En tant que croyant, je dois aussi payer la Zakat. La Zakat est destinée à aider les pauvres. Mais cela incombe à l'État, je dirais. C'est l'Etat qui doit s'occuper des pauvres. Je paie déjà des impôts pour ça. Oui, effectivement, en contrepartie des impôts que nous payons chaque année, notre État nous fournit des services (écoles, hôpitaux, routes, etc.) ; sauf que nous n'avons besoin de tout cela que tant que nous sommes bien et en forme. Qu'en est-il lorsque nous commençons à devenir incapables de marcher seuls, incapables de nous asseoir ou de manger sans aide ou même d'entendre ou de reconnaître nos proches ? Que pourrait faire l'Etat pour nous alors ? On peut même nous demander de payer nos funérailles et notre inhumation après notre décès. La Zakat, quand je peux me le permettre, est ce que je paie pour le bonheur éternel au paradis, où il n'y a pas de crises économiques, pas de tensions raciales, pas de guerres, pas d'ouragans, pas de blizzards, pas d'incendies de forêt, pas de changement climatique, pas de virus, pas de peur, pas de dépression, pas de mort. Et cela n'a pas de prix.

Dans le même ordre d'idées, je peux me demander : pourquoi devrais-je jeûner un mois entier ? Bonne question. Mais, pour être honnête, je devrais aussi me demander : combien cela me coûterait-il de passer un mois dans un hôtel de luxe dans un beau pays ? Et si je devais passer 30 jours de vacances dans un bon hôtel chaque année ? Alors je me demande : combien serais-je prêt à payer pour un jour - juste un jour - au Paradis (après ma mort) ? Le jeûne n'est qu'un prix symbolique pour une place au paradis !

Suivez-moi, je passe devant un cimetière. Je jette un coup d'œil. Je vois des rangées sur des rangées de tombes. Des gens qui, comme moi, se posaient des questions sans doute. Des gens qui, comme moi, avaient plus ou moins les mêmes aspirations et désirs, les mêmes espoirs et peurs. Et puis, un jour, tout était fini. Le livre était fermé. Plus de nouvelles. Plus de candidatures. Plus de salaires. Plus de voitures. Plus de plaisirs. Tout sauf le silence. D'où ce rappel du « Vivant qui ne meurt pas » (25.58) Il nous dit, si nous voulons bien L’entendre : « Cette vie du monde n'est qu'un confort passager, et c’est l'au-delà, qui est la demeure durable. » (40.39) « La similitude de la vie du monde n'est que comme l'eau que Nous faisons descendre du ciel, et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis lorsque la terre prend sa parure et s'embellit, et que ses habitants pensent qu'elle est à leur entière disposition, Notre Ordre lui vient, de nuit ou de jour, c'est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n'avait pas été florissante la veille. Ainsi exposons-Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent. » (10.24)

Le Paradis est sans aucun doute cool, je dirais. Quid de ma vie dans ce monde ? Ne puis-je pas être heureux ici aussi ? Allah dit dans le Coran: « Quiconque désire la récompense du monde, (qu'il sache que) auprès d'Allah est la récompense du monde et de l'au-delà. Allah est toujours auditeur, voyant. » (4.134) « Aucune âme ne peut jamais mourir sans la permission d'Allah et à un terme fixé. Quiconque désire la récompense du monde, Nous lui en accordons; et quiconque désire la récompense de l'au-delà, Nous lui en accordons. Et nous récompenserons les reconnaissants. » (3.145) Mais le Coran me rappelle, tout de même, que « La récompense d'Allah pour celui qui croit et fait le bien est meilleure, et seuls les fidèles l'obtiendront. » (28.80) « La vie de ce monde n’est rien de plus qu’illusion et vanité tandis que la demeure de l’Au-delà est de loin meilleure pour ceux qui observent leur devoir (envers Allah). Ne comprenez-vous donc pas ? » (6.32) « Mais vous préférez la vie du monde Bien que l'au-delà soit meilleur et plus durable. » (87.16-17) « Quiconque désire la moisson de l'au-delà, Nous lui donnons une augmentation de sa récolte. Et quiconque désire la moisson du monde, Nous lui en donnons, et il n'a aucune part dans l'au-delà. » (42.20) « Et en vérité Nous avons montré pour l'humanité dans ce Coran toutes sortes de similitudes, mais l'homme est plus que tout contestataire. » (18.54)

Je peux donc poser une autre question. Normalement, si j'ai bien compris, un bon croyant devrait être beaucoup, beaucoup mieux loti qu'un non-croyant, non ? En réalité, cependant, ce n'est pas toujours le cas. Pourquoi? Eh bien, Allah dit : « C'est Lui qui vous a placés comme vice-rois de la terre et qui a élevé certains d'entre vous au-dessus des autres, afin de vous éprouver par ce qu'Il vous a donné. Le Seigneur est prompt en punition, Il est aussi Pardonneur et Miséricordieux. » (6.165) « Béni soit Celui dans la main duquel est la souveraineté, et, Il est capable de tout. Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en oeuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur. » (67.1-2) « Et c'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours - et son trône était sur l'eau - afin de vous éprouver, lequel d'entre vous est le meilleur dans sa conduite. » (11.7) « Puis Nous avons fait de vous des héritiers de la terre après eux, afin que Nous puissions voir comment vous vous comportez. » (10.14) « Regarde comment Nous favorisons certains d’entre eux sur d'autres, et en vérité l'au-delà sera plus grand en degrés et plus grand en faveur. » (17.21)

« Allah guide ceux qui recherchent Son agrément vers des sentiers de paix. Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce, et les guide vers un droit chemin. » (5.16) « Ainsi Allah clarifie pour vous Ses révélations afin que vous soyez reconnaissants. » (5.89) Si je suis une personne sensée, je dois remercier Allah pour cette précieuse lumière. Ou devrais-je peut-être envier ceux que je vois mieux que moi d'une manière ou d'une autre? Dois-je passer le reste de ma vie à me comparer aux autres? Dans le Coran, je lis: « La rivalité dans l'augmentation du monde vous distrait jusqu'à ce que vous veniez aux tombes. » (102.1-2) « L'homme est en état de perdition, sauf ceux qui croient et font de bonnes œuvres, et s'exhortent mutuellement à la vérité et s'exhortent mutuellement à l'endurance. » (103.2-3)

Maintenant, qu'est-ce que cela signifie d'être heureux ? Il va sans dire que le bonheur signifie différentes choses pour différentes personnes. Alors comment Allah peut-Il me rendre heureux ? Eh bien, je n'ai même pas besoin de poser une telle question si je crois que je peux me passer d'Allah. A partir du moment où je me demande ce qu'Allah peut faire pour que je sois heureux, je dois avoir en tête ce que je devrais Lui donner en retour. Il devrait y avoir une sorte d’engagement. Lorsque le gouvernement me verse des allocations de chômage en temps de crise économique, c'est parce que moi, ou la plupart des gens dans mon pays, payons des impôts à l'État. Alors, Allah peut-Il me verser des allocations de chômage hebdomadaires / mensuelles en période de crise économique majeure ? Bien sûr que non. Pire encore, Il peut me faire perdre mon emploi et souffrir de la pauvreté même en temps normal où la plupart des gens sont aisés. Pourquoi ? Eh bien, ce n'est évidemment et surtout pas une question de capacité.

Allah dit : « Toute âme doit goûter à la mort, et Nous vous éprouvons par le mal et par le bien, pour l'épreuve. Et vers Nous vous serez ramenés. » (21.35) « A côté de la difficulté est, certes, une facilité ! A côté de la difficulté, est certes, une facilité ! » (94.5-7) « Allah accordera, après les difficultés, la facilité. » (65.7) Même la meilleure société religieuse, dirigée par le meilleur dirigeant religieux, aurait des problèmes. Les sociétés sont éprouvées comme les individus. Un croyant individuel peut perdre son emploi, une société (un peuple) peut souffrir de la sécheresse ou d'une crise économique. Alors, à quoi sert la religion si elle ne fait qu'aggraver mes problèmes ? Si je pose cette question franchement, je n'irai nulle part. Si je me la pose de bonne foi, il y a matière à discussion. Allah dit (au Prophète (psl) : « Tu ne savais ni ce qu'était le Livre, ni ce qu'était la Foi. Mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. » (42.52) « Et si Nous voulions Nous pouvions retirer ce que Nous t'avons révélé, tu ne trouverais alors aucun tuteur pour toi contre Nous à cet égard. (Ce n'est rien) sauf la miséricorde de ton Seigneur. Vois! Sa bonté pour toi a toujours été grande. » (17.86-87) Cela signifie que la religion est une miséricorde, une faveur divine, pas un problème. Pourquoi Allah devrait-Il se donner la peine d'envoyer des milliers de prophètes et de messagers dans tant de langues à tant de peuples sur une longue période de temps ? Qu’aurait Allah à gagner de tout cela ? N'est-ce pas un « problème » pour Allah ? Quand Allah dit « Oh ! Dommage pour [les humains]! Jamais un messager ne leur est venu mais ils se sont moqués de lui! » (36.30) « Allons-nous vous ignorer complètement parce que vous êtes un peuple transgresseur ? » (43.5), qu'est-ce que cela Lui apporterait ? Oui, la religion dit ne fais pas ceci, ne fais pas cela. Et pourtant, il y a bien des gens qui n'ont pas de problème avec ça. Ils aimeraient même passer de l'Islam à l'Iman, puis à l'Ihsan. Il y a bien des gens qui aimeraient élever leur nafs d'ammara à lawama, puis à moutmainna. Il y a bien des gens qui aimeraient approcher la beauté et la grandeur à la lumière de la Parole d’Allah. Il y a bien des gens qui chercheraient des solutions divines plutôt que de se lamenter sur des problèmes sataniques. Mais c'est la minorité de la minorité. Allah dit : « Quiconque obéit à Allah et au messager, ils sont avec ceux à qui Allah a fait grâce, parmi les prophètes, les saints, les martyrs et les vertueux. Quelle excellente compagnie! » (4.69) Voilà l'Elite.

Tout le monde peut-il atteindre ce haut niveau de foi ? Allah dit : « Et rivalisez les uns avec les autres pour le pardon de votre Seigneur et pour un paradis aussi vaste que les cieux et la terre, préparé pour ceux qui conjurent (le mal) ; Ceux qui dépensent (de ce qu'Allah leur a donné) dans l'aise et dans l'adversité, ceux qui contrôlent leur colère et pardonnent aux hommes ; Allah aime les bons. » (3.133-134) « Ceux qui se souviennent d'Allah, debout, assis et couchés, et considèrent la création des cieux et de la terre, (et disent) : Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! » (3.191) « Qui abandonnent leurs lits pour invoquer leur Seigneur avec crainte et espérance, et dépensent de ce que Nous leur avons accordé. » (32.16) « Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, Et qui, lorsque les ignorants leur parlent, ils ne prononcent que paix. Et qui passent les nuits prosternées et debout devant leur Seigneur. » (25.63-64) « Les (serviteurs) inébranlables, les véridiques et les obéissants, ceux qui dépensent, ceux qui prient pour le pardon dans les veilles de la nuit. » (3.17) « Qui sont constants dans leur culte Et dans la richesse desquels il y a un droit reconnu Pour le mendiant et l'indigent. » (70.23-25) « Et pour nourrir, en un jour de famine, Un orphelin proche parent, Ou un pauvre dans la misère, Et être, en outre, de ceux qui croient et s'exhortent à la persévérance et s'exhortent à la pitié. » (90.14-17) « Et nourrissent de nourriture le malheureux nécessiteux, l'orphelin et le prisonnier, pour l'amour de Lui, (Disant) : Nous vous nourrissons, pour l'amour d'Allah uniquement. Nous ne souhaitons ni récompense ni remerciement de votre part. » (76.8-9) « Et que ceux parmi vous qui jouissent de faveurs et d'aisance ne jurent pas de ne pas donner aux proches et aux nécessiteux et à ceux qui émigrent pour la cause d'Allah. Qu'ils pardonnent et fassent preuve d'indulgence. N'aimez-vous pas qu'Allah vous pardonne ? Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (24.22)

Donc, grosso modo, tout cela tourne autour de la gratitude envers Allah et de la solidarité entre les humains. Les détails peuvent différer d'un verset à l'autre, mais les grandes lignes directrices sont les mêmes. L’« Ihsan », comme le Prophète (psl) l'a dit, « est que vous devez servir Allah comme si vous pouviez Le voir, car même si vous ne pouvez pas Le voir, Il vous voit. » Comment traduire cela en actes ? Eh bien, le Coran a répondu à cela dans les versets ci-dessus. C'est ce que fait al-mohsinoun (les bons croyants). Mais supposons que je ne puisse pas faire ce que disent ces versets. Pour une raison ou une autre, je ne peux pas jeûner très souvent ou adorer Allah la nuit pendant que les gens dorment, par exemple, et pourtant j'aspire à être parmi les mohsinoun. Que puis-je faire ? Eh bien, si je ne peux pas faire ce que font les mohsinoun (les bons) et asseddiqoun (les saints) en termes d'actes d'adoration, je ne devrais pas m'attendre à obtenir la récompense qu'ils reçoivent ou la place spéciale qu'ils obtiennent près d'Allah. Prendre part à une compétition sportive scolaire, ce n'est pas comme participer aux Jeux Olympiques. Cependant, je peux encore augmenter mon Iman et me démarquer aux Yeux d'Allah. Comment? Je devrais avoir une foi forte, une foi inébranlable. Si j'entends « Y a-t-il un Dieu en dehors d'Allah? » (27.62), mon cœur dira avant ma langue NON ! Je dois être parmi ceux « qui ont cru et dont les cœurs se reposent dans le souvenir d'Allah. » (13.28) Cela signifie que je dois être tout sauf « anxieux », « abattu » ou « avare ». « L'homme a été créé anxieux. Quand le malheur le touche, il est abattu; et quand le bonheur le touche, il est avare. » (70.19-21) Si j'ai un problème, j'implore Allah : je L'invoque « avec crainte et espoir. La miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants. » (7.56) En plus de prier, j'observe mon devoir envers Allah, Qui dit : « Et quiconque observe son devoir envers Allah, Allah lui assignera une issue Et Il le pourvoira d'où il ne s'était jamais attendu. Et quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffit. Et Allah accomplit Son commandement. Allah a assigné une mesure à chaque chose. » (65.2-3) Si mes prières ne sont pas exaucées rapidement, je persévère et garde espoir, comme « Ceux qui sont patients et placent leur confiance en leur Seigneur.» (16.42)

Ce faisant, je découvre des choses que je ne peux que lire dans le Coran et le Hadith. Ce sont mes problèmes et la façon dont je les vois résolus par l'aide d'Allah, par la puissance d'Allah, par la connaissance d'Allah, qui me montreront si cette religion est vraie et véridique ou un simple dogme. Si je n'ai pas de problème, comment le saurai-je ? Allah dit : « Et quiconque garde son devoir envers Allah, Allah lui assignera une issue, Et lui pourvoira d'un quartier d'où il n'a aucune attente. » (65.2) Alors qui peut essayer ça ? C'est mon expérience personnelle (ce que je ressens quand j'ai un problème, ce que je fais pour résoudre ce problème, comment je le fais) qui m'enseignera sur Allah mieux que n'importe quel livre scientifique ou religieux. Ce sont là les signes qui affectent directement ma vie. Allah dit : « Si Allah te touche d'affliction, nul ne peut t'en soulager sauf Lui, et s'Il te touche de bonne fortune (il n'y a personne qui puisse l'altérer). » (6.17-18) « Et votre Seigneur a dit : Priez-Moi et J'exaucerai votre prière. » (40.60) « A côté de la difficulté est, certes, une facilité! Avec les difficultés vient la facilité. » (94.5-6) « Allah prend la défense de ceux qui croient. Allah n'aime aucun traître ingrat. » (22.38) « Et quiconque craint Allah, Allah lui assignera une issue, Et lui pourvoira d’où il ne s’attendait jamais.. Et quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffira. Allah fait accomplir Son commandement. Allah a décrété pour toute chose son destin. » (65.2-3) « Et tout ce que vous dépensez [dans le bien], Il le remplacera; et Il est le meilleur des pourvoyeurs. » (34.39)

Si quelqu'un, après cela, me parle de raison versus obscurantisme, eh bien, je lui dis qu'il y a des choses qui ne peuvent jamais être rationalisées. Si jamais vous deviez vivre une véritable expérience amoureuse, par exemple, il y a de fortes chances que vous soyez confronté à des situations où la raison ne peut vous aider du tout.

Heureusement pour nous, l’Ihsan n'est pas une condition préalable au paradis. Un musulman ordinaire qui observe son devoir envers Allah a droit au paradis. L’Ihsan est une chance donnée aux croyants ambitieux qui souhaitent se démarquer par leurs actions pour exprimer leur gratitude à Allah de la meilleure façon possible. C'est un pas de plus vers Allah, qui a créé ce monde et nous a donné, à vous et à moi, une chance de vivre dans ce monde. De nombreuses personnes à travers l'histoire ont débuté comme soldats de rang inférieur, puis sont devenues des chefs d'armée ou même des rois. C'est une question d'ambition : passer de l’Islam à l’Iman à l’Ihsan. Allah dit : « Et rivalisez les uns avec les autres pour le pardon de votre Seigneur et pour un paradis aussi vaste que les cieux et la terre, préparé pour ceux qui conjurent (le mal) ; Ceux qui dépensent (de ce qu'Allah leur a donné) dans l'aise et dans l'adversité, ceux qui contrôlent leur colère et pardonnent aux hommes ; Allah aime les bons. » (3.133-134) « La droiture ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la droiture est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes, et de donner de son bien, quelqu'amour qu'on en ait, à ses proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide et pour libérer les esclaves, ainsi qu'observer les Prières et payer la Zakat. Et ceux qui tiennent parole chaque fois qu’ils font une promesse ; et qui sont patients dans la tribulation et l'adversité et le temps de stress. Tels sont ceux qui sont sincères. Tels sont ceux qui craignent Dieu. » (2.177) « Ceux qui sont entrés dans la ville et la foi avant eux aiment ceux qui fuient vers eux pour se réfugier, et ne ressentent dans leurs coeurs aucune envie pour ce qui leur a été donné, mais préfèrent (les fugitifs) au-dessus d'eux-mêmes, même s'il y a pénurie chez eux. Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent. » (59.9) « Et ils offrent la nourriture, pour prisée qu'elle soit, au nécessiteux, à l'orphelin et au captif, (Disant) : Nous vous nourrissons pour l'amour d'Allah seul. Nous ne souhaitons ni récompense ni remerciement de la part de vous. » (76.8-9) Maintenant, je me pose cette question : est-ce que je veux me démarquer aux yeux des gens ou aux yeux d'Allah ? Est-ce que je veux que les gens d’ici-bas parlent de moi ou que les anges parlent de moi ? Est-ce que je veux être une célébrité sur terre ou une célébrité dans les cieux ? Est-ce que je crois en Allah parce que je suis sûr qu'Il est Dieu ou parce que je veux juste qu'une divinité - quelle qu'elle soit - me donne un travail ou me donne ceci ou cela ? Ce sont des questions essentielles ! Mon intention doit être claire et pure. Est-ce que je fais ce que je fais pour l'amour d'Allah, par amour pour Lui ? Si seulement ma foi (intention) initiale était bonne ! Allah s'occuperait alors du reste. Il dit : « Quant à ceux qui luttent pour Nous, Nous les guidons assurément vers Nos sentiers, car Allah est avec les bienfaisants. » (29.69) « Allah est avec ceux qui Lui sont fidèles et ceux qui font le bien. » (16.128) « Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété. » (47.17) « Allah est le Protecteur de ceux qui ont la foi : Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. » (2.257) « Ô vous qui croyez ! Souvenez-vous d'Allah avec beaucoup d'évocation. Et glorifiez-Le matin et soir. C'est Lui qui vous bénit, ainsi que Ses anges (vous bénissent), afin qu'Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière ; et Il est Miséricordieux envers les croyants. » (33.41-43) Si je suis un pécheur, Allah me dit (ainsi qu’à vous) : « Sauf celui qui se repent, croit et accomplit de bonnes œuvres ; Allah changera alors ses mauvaises actions en bonnes actions. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Et quiconque se repent et fait le bien, il se repent vraiment envers Allah avec une vraie repentance. » (25.70-71) Si je veux Allah, Allah me dit (ainsi qu'à vous) : « Et quiconque espère la rencontre avec son Seigneur, alors qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur. » (18.110) Si j'oublie, si je cède de temps en temps aux tentations, Allah me rappelle : « Ô homme! Qu'est-ce qui t'a détourné de ton Seigneur, le Noble, qui t'a créé, puis modelé et constitué harmonieusement ? Il t'a façonné dans la forme qu'Il a voulue. » (82.6-8) Si ma foi n'est pas si bonne que ça, si elle n'est pas pure, eh bien, Allah me donnera encore une chance, mais à travers une épreuve, peut-être deux, peut-être plus. Il dit : « L'homme ne se lasse pas de prier pour le bien, et si le mal le touche, alors il est découragé, désespéré. » (41.49) « Et si nous lui faisons goûter une miséricorde de Notre part, après qu'une détresse l'ait touché, il dit certainement : "Cela m'est dû! Et je ne pense pas que l'Heure se lèvera [un jour]. Et si je suis ramené vers mon Seigneur, je trouverai, près de Lui, la plus belle part". » (41.50) « Quand Nous comblons de bienfaits l'homme, il s'esquive et s'éloigne. Et quand un malheur le touche, il se livre alors à une longue prière. » (41.51) « Et si Nous faisons goûter à l'homme une grâce de Notre part, et qu'ensuite Nous la lui retirons, le voilà désespéré et ingrat. Et si Nous lui faisons goûter le bonheur, après qu'un malheur l'ait touché, il dira : "Les maux se sont éloignés de moi", et le voilà qui exulte, plein de gloriole. » (11.9-11)

Ce sont de telles épreuves qui montreront si je veux vraiment Allah. C'est alors que je suis censé faire de mon mieux pour ne pas succomber à l'attrait des plaisirs mondains ; c'est alors que je dois montrer que je me souviens du Créateur, je me souviens de Lui comme je me souviendrais d'un être cher. Allah dit : « ... alors invoquez Allah comme vous invoquez vos pères, et plus ardemment encore. » (2.200) Toutefois, mon épreuve ne sera pas forcément une épreuve par l’affliction. Je pourrais être testé avec un très bon travail, avec une vie de famille très heureuse. Et cela pourrait être encore plus difficile que d'être testé avec un malheur. Dans les deux cas, je dois montrer ce que je veux pour moi dans ce monde.

Ma croyance en Allah implique une responsabilité de ma part ; sinon je serais de ceux dont Allah a dit : « Et quand on leur dit : Dépensez de ce dont Allah vous a pourvu, ceux qui ont mécru disent à ceux qui ont cru : Nourrirons-nous ceux qu'Allah, s'Il a voulu, nourrirait ? Vous n'êtes en rien d'autre qu'une erreur manifeste. » (36.47) Il y a du bon en chacun de nous. Le problème est que beaucoup d'entre nous ne veulent pas que ce bien porte ses fruits. Nous préférons le mal au bien car le mal est souvent plus facile que le bien. Il est plus facile de mentir que de dire la vérité, par exemple. Je peux mentir aux gens, mais à moins que je ne sois une personne pathologiquement complexée, je ne me mentirais pas à moi-même. Je connais mes erreurs. Si ma foi est vivante, il y aura une lutte entre moi et ma conscience. C'est en fait une lutte entre ma nafs ammara et ma nafs lawama. Le simple fait que j'aie cette nafs lawama est un bon signe. C'est un signe que je me soucie de ma foi. Quand ma nafs lawama est plus forte que ma nafs ammara, que dois-je faire ? Eh bien, je sais qu'à « Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. Il pardonne à qui Il veut et punit qui Il veut. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (3.129) « Allah aime les bienfaisants - Et ceux qui, lorsqu'ils tombent dans le péché ou se font du tort à eux-mêmes, se souviennent d'Allah et implorent le pardon pour leurs péchés - Qui pardonne les péchés, sauf Allah ? - et ne persistent pas sciemment dans ce qu'ils faisaient. » (3.134-135) « Ne se tourneront-ils pas plutôt vers Allah et Lui imploreront-ils Son pardon ? Car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (5.74) Je demande donc pardon à Allah. Je sais qu'Allah est juste. Il dit : « Et quiconque fait du bien fût-ce du poids d'un atome le verra alors, et quiconque fait du mal fût-ce du poids d'un atome le verra alors. » (99.7-8) Alors j'implore Allah de me pardonner tous mes péchés. C'est ainsi que je monte dans l'échelle de ma foi. Allah dit: « Et ceux qui, lorsqu'ils tombent dans le péché ou se font du tort à eux-mêmes, se souviennent d'Allah et implorent le pardon pour leurs péchés - Qui pardonne les péchés, sauf Allah ? - et ne persistent pas sciemment dans ce qu'ils faisaient. » (3.135) « Sauf celui qui se repent, croit et accomplit de bonnes oeuvres. à ceux-là, Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes actions. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. Et quiconque se repent et fait le bien, il se repent vraiment envers Allah. Avec un vrai repentir - » (25.70-71) Allah ne s'attend pas à ce que je sois un ange. Allah s'attend à ce que je sois d'abord honnête avec moi-même. Je devrais être l'ingénieur de ma propre rédemption. En théorie, si je suis personnellement bon et que ma famille est bonne et que mon quartier est bon, qui serait jamais mauvais ? En pratique, cependant, même si toute la société est bonne, ce n'est pas une garantie que je serai bon moi aussi. Je dois perfectionner ma propre âme, indépendamment de ce que font les autres. Allah dit: « Et par l'âme et Celui qui l'a perfectionnée et lui a inspiré (avec conscience de) ce qui est mal pour elle et (ce qui est) bien pour elle. A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. » (91.7-10)

Imaginons ceci. Mon frère et moi sommes dans la même université, dans le même campus ; nous avons la même somme d'argent, la même quantité de temps libre : j'achète personnellement des livres ou des journaux pour en savoir plus sur le monde, mon frère, lui, achète de la bière et des cigarettes. Je vais à la mosquée, il va dans les boîtes de nuit… Quand je vais à la mosquée je ne trouve pas un démon qui m'empêche d'entrer ; quand mon frère va à la boîte de nuit il ne trouve pas un ange qui l'empêche d'entrer. C'est la liberté de conscience. D'où le verset : « Et par l'âme et Celui qui l'a perfectionnée et lui a inspiré (avec conscience de) ce qui est mal pour elle et (ce qui est) bien pour elle. A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt. » (91.7-10) Le jugement viendra le Jour du Jugement Dernier, pas maintenant.

Mais supposons qu'Allah me donne le pouvoir de juger les gens, que ferais-je ? Eh bien, ce n'est pas une utopie ou un vieux pieux. Dans un certain nombre de pays, vous pouvez être membre d'un jury. Et dans le Coran, nous lisons : « Et ils t'interrogent sur Dhul-Qarnayn. Dis : Je vais vous narrer un peu de son histoire. Nous lui avons accordé de l’autorité sur terre et l’avons pourvu de toutes sortes de moyens. Il suivit donc une voie jusqu'à ce qu'il atteignit le lieu du coucher du soleil, il le trouva couché dans une source boueuse, et trouva un peuple à proximité. Nous dîmes : Ô Dhu'l-Qarneyn ! tu peux gouverner comme tu le souhaites ; soit punir, soit être gentil envers eux. Il dit : Quant à celui qui fait le mal, nous le châtierons, ensuite il sera ramené vers son Seigneur qui le punira d'un châtiment terrible. Mais quant à celui qui croit et fait le bien, il aura, en retour, la plus belle récompense. Et nous lui donnerons des ordres faciles à exécuter. » (18.83-88) Serais-je juste dans mon jugement, si je jugeais les gens ? Ne serais-je pas subjectif, impulsif dans mon jugement ? Allah veut que je sois honnête, libre de contradictions, juste dans mon jugement de moi-même d'abord. Il dit : « Quant à l'homme, chaque fois que son Seigneur l'éprouve en l'honorant et en le comblant de bienfaits, il dit : Mon Seigneur m'a honoré. Mais chaque fois qu'Il l'éprouve en limitant ses moyens de subsistance, il dit : Mon Seigneur me méprise. Mais non ! C'est vous plutôt, qui n'êtes pas généreux envers les orphelins ; Et vous ne vous incitez pas mutuellement à nourrir le pauvre, Et vous dévorez les héritages avec une avidité dévorante, Et vous aimez la richesse avec un amour abondant. » (89.15-20) Si je peux vraiment être juste dans mon jugement, alors je devrais me juger moi-même d'abord. Si je me juge équitablement, ma nafs peut passer de ammara à lawama à motmainna. Quand je verse des larmes de repentance, c'est un bon signe que ma nafs est sur la bonne voie vers la réconciliation avec Allah. Quand je vois quelqu'un qui n'est pas aussi bon que moi (je m’imagine), je devrais, en principe au moins, implorer Allah de le guider. Allah dit : « Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur, Et discute avec eux de la meilleure façon Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés. » (16.125) Si je suis réellement bon, si je me vois si religieux que ça, suis-je sûr de le rester jusqu'à la fin de mes jours ? Suis-je sûr que X ou Y ne deviendra pas aussi bon ou même meilleur que moi ? Un dicton marocain dit : « Combien de décharges sont devenues des mosquées et combien de mosquées sont devenues des décharges ! » D'ailleurs, suis-je sûr d'être une personne religieuse ? Allah dit : « Ah, malheur aux adorateurs qui sont insouciants de leur prière. Ils ne font que s’exhiber. Et ils interdisent la charité. » (107.4-7) « Sais-tu qui rejette réellement la foi ? C'est celui qui repousse l'orphelin, Et n'incite pas à nourrir l'indigent. » (107.1-3) Est-ce que j'exhorte à nourrir les nécessiteux ? Les religieux diraient : « Nous vous nourrissons, pour l'amour d'Allah uniquement. Nous ne souhaitons ni récompense ni remerciement de votre part. » (76.8-9) N'attendrais-je pas une récompense ou des remerciements quand je fais du bien à quelqu'un ?

C'est le genre d'éducation que l'islam veut pour le croyant. L'Islam veut que je sois honnête avec moi-même. Je dois faire, autant que possible, ce que je dis et dire ce que je fais. Sinon, je ne me mentirai qu'à moi-même. C'est une question de (bonne ou mauvaise) foi, encore une fois. Allah dit: « Quiconque cependant est avare, est avare envers sa propre âme. Allah est le Suffisant à Soi-même alors que vous êtes les besogneux. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par d'autres gens, et ils ne seront pas comme vous. » (47.38) L'Islam n’est pas seulement le voile ou la barbe. L'islam concerne tous les aspects de notre vie. Allah dit : « Une bonne parole avec pardon vaut mieux qu'une aumône suivie d'une injure. Allah se suffit à Lui-même, Il est Clément. » (2.263) « Ô vous qui croyez ! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. Et ne vous tournez pas vers ce qui est vil pour en faire dépense. Ne donnez pas ce que vous-mêmes n'accepteriez qu'en fermant les yeux ; et sachez qu'Allah n'a besoin de rien et qu'Il est digne de louange. » (2.267) « Vous n'atteindrez pas la piété jusqu'à ce que vous dépensiez de ce que vous aimez. Et quoi que vous dépensiez, Allah en est Parfaitement Connaisseur. » (3.92) « La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l'Est et l'Ouest ; mais les pieux sont ceux qui croient en Allah et au Jour Dernier et aux anges et au Livre et aux prophètes ; et qui donnent de leur bien, quelqu'amour qu'on en ait, aux parents, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs, et à ceux qui demandent à libérer les esclaves ; et ceux qui observent les Prières et donnent la charité obligatoire. Et ceux qui tiennent parole chaque fois qu’ils font une promesse, et ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux ! » (2.177) « Ô enfants d'Adam ! Portez attention à votre parure dans chaque lieu de culte, et mangez et buvez sans commettre d'excès, car Il n'aime pas ceux qui commettent des excès. » (7.31)

« Dis : Qui a interdit la parure d'Allah qu'Il a apportée à Ses serviteurs, ainsi que les bonnes choses qu'Il a procurées ? Dis: Elles sont destinées à ceux qui ont la foi, dans cette vie, et exclusivement à eux au Jour de la Résurrection. Ainsi exposons-Nous clairement Nos révélations pour les gens qui savent. » (7.32) « Maintenant, tout ce qui vous a été donné n'est qu'un réconfort passager pour la vie du monde, mais ce qui est auprès d’Allah est meilleur et plus durable pour ceux qui ont cru et qui placent leur confiance en leur Seigneur, Et ceux qui évitent le pire des péchés et indécences et, quand ils sont irrités, pardonnent, Et ceux qui répondent à l'appel de leur Seigneur et observent les Prières, et dont les affaires sont conduites par consultation mutuelle entre eux, Et ceux qui dépensent de ce que Nous leur avons accordé, Et ceux qui, quand un grand tort qui leur est fait, se défendent. La sanction d'une mauvaise action est une mauvaise action [une peine] identique. Mais quiconque pardonne et amende, sa récompense incombe à Allah. Il n'aime pas les injustes. Et quiconque se défend après avoir souffert du tort - pour ceux-là, il n'y a pas de voie (de blâme) contre eux. La voie (de blâme) est seulement contre ceux qui oppriment l'humanité et recourent à l’agression sans provocation. ceux-là auront un châtiment douloureux. Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, reflète une vraie force de caractère. » (42.36-43) « Aucune âme ne peut jamais mourir sans la permission d'Allah et à un moment prédéterminé. Quiconque désire la récompense du monde, Nous lui en accordons; et quiconque désire la récompense de l'au-delà, Nous lui en accordons. Nous récompenserons les reconnaissants. . » (3.145) « Qu'aurait à faire Allah de vous châtier si vous étiez reconnaissants et croyants ? Allah est Reconnaissant, bien informé. » (4.147)

Les fervents croyants ne sont pas intéressés à être parmi les premiers lorsque le bonheur est distribué dans ce monde, ni désireux d'être parmi les premiers lorsque le Paradis est attribué dans l'Au-delà. Et pourtant, ces croyants forts ont un yaqine (foi forte) auquel Allah n’est point indifférent, aussi longue et difficile que puisse être leur épreuve. Leur définition du bonheur est différente de celle de la plupart des gens. Ils croient que le plus misérable parmi nous est « Celui qui mécroit et se détourne ». (92.15-16) Allah a dit au Prophète Mohammad (psl) : « Nous ne t'avons pas révélé ce Coran pour que tu sois malheureux. » (20.2) Et à tous les croyants, Allah dit dans la même sourate : « Quiconque suit Ma guidance ne s'égarera ni ne tombera dans l'affliction. » (20.123) Ainsi, ces gens, les croyants forts, qui ont le yaqine, sont prêts à endurer des épreuves pendant des décennies, si besoin est. Ils endurent et surpassent tout le monde en endurance, en patience, et ils sont prêts à attendre (jusqu'à la fin de leur vie) pour voir le salut. Ces gens adorent Allah pour ce qu'Il est, pas pour ce qu'Il a. Cela n'a pas commencé avec l'islam, soit dit en passant. Allah dit dans le Coran : « Il est, parmi les gens du Livre, une communauté droite qui, aux heures de la nuit, récite les versets d'Allah en se prosternant. Ils croient en Allah et au Jour Dernier ; ils prônent la droiture et interdisent le mal, et rivalisent les uns avec les autres dans les bonnes œuvres. Ceux-là sont parmi les vertueux. Et quelque bien qu'ils fassent, il ne leur sera pas dénié. Allah est Parfaitement Connaisseur de ceux qui conjurent (le mal). » (3.113-115) « Ceux à qui Nous avons donné le Livre avant cela, ils y croient, Et quand on le leur récite, ils disent : Nous y croyons. C'est bien la Vérité venant de notre Seigneur. Avant même que nous l’entendions, nous étions de ceux qui se soumettent (à Lui). Voilà ceux qui recevront deux fois leur récompense pour leur endurance, pour avoir répondu au mal par le bien, et pour avoir dépensé de ce dont Nous leur avons pourvu, Et quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent et disent : ‘A nous nos oeuvres et à vous vos oeuvres. Que la paix soit avec vous ! Nous ne désirons pas les ignorants.’ Tu (Ô Mohammad) ne guide pas qui tu aimes, mais Allah guide qui Il veut. Et Il est Le mieux conscient des bien-guidés. » (28.52-56) Or Allah est « le Bienveillant, le Miséricordieux. » (52.28) « Allah est Omniscient et Connaisseur. » (4.35) Il sait que la vie dans ce monde ne peut être durable si tous les croyants, quelque soit leur nombre, sont en état de privation et de souffrance. Il devrait y avoir suffisamment de main-d'œuvre et d'argent pour maintenir l'économie en marche et la société en paix. Dans une société musulmane (qu'elle soit dévote ou dépravée), vous verriez que la plupart des gens mènent une vie plus ou moins normale. En vérité, Allah n'aimerait pas voir les musulmans dans un état misérable (Il s'en vante auprès des anges.) Ainsi, la plupart des gens travaillent, se marient, engendrent des enfants, construisent des maisons, font des affaires normalement, etc. Et comme dans toutes les sociétés, il y a une certaine minorité qui souffrirait de certaines privations même en temps normal - quand il n'y a pas de guerre, pas de crise économique. Alors aux croyants qui se trouvent pris dans une minorité malchanceuse, c'est-à-dire face à l'adversité, le Coran se dresse comme un rappel (un rempart, si vous voulez) contre le désespoir et la dépression, afin qu’ils puissent continuer d’aller de l’avant quoi qu'il arrive, ou comme dit le Coran, « afin de raffermir [la foi de] ceux qui croient, ainsi qu'un et une bonne nouvelle pour ceux qui se sont soumis (à Allah). » (16.102)

Quand Ibrahim (psl) s'est marié, dans sa jeunesse, ni lui ni sa femme n'ont choisi de ne pas avoir d'enfant. Quand il a engendré deux fils, dans sa vieillesse, l'un est devenu le chef spirituel des Arabes, l'autre est devenu le père (et l'ancêtre) de prophètes et de rois. Mais « L’être humain est impatient. » (17.11) « Et ne dis jamais, à propos d'une chose: "Je la ferai sûrement demain" sans dire : "Si Allah le veut.", et invoque ton Seigneur quand tu oublies, et dis: "Puisse mon Seigneur me guider à faire mieux la prochaine fois". » (18.23-24) Ces gens qui étaient autour d'Ibrahim (psl) n'étaient en aucun cas meilleurs que lui, et pourtant la plupart d’entre eux n'avaient pas ce problème. Ibrahim (psl) a continué à prier et à implorer Allah, car un tel problème a des conséquences émotionnelles, si ce n’est pour quelqu'un comme lui, du moins pour sa femme - ou pour tout autre parent normal qui souhaiterait avoir un enfant. Mais Ibrahim (psl) n'a conditionné son adoration d'Allah à rien. Il adorait Allah avec une dévotion sincère. Allah dit de lui : « Abraham était une nation obéissante à Allah, droit par nature, et il n'était pas parmi les idolâtres. » (16.120) A lui seul il valait une nation, du fait de son adoration d'Allah !

Pourquoi Ibrahim ? Eh bien, Allah a appelé notre prophète (psl) à suivre la voie d'Ibrahim. Il lui dit : « Suis la religion d'Abraham, comme un homme droit par nature. Il n'était pas des idolâtres. » (16.123) Et à tous les musulmans Il dit : « Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. C'est Lui qui vous a élus; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a auparavant nommés "Musulmans" (Soumis), afin que le Messager soit témoin contre vous, et que vous soyez vous-mêmes témoins contre les gens. Accomplissez donc la Salat (les Prières), acquittez la Zakat et attachez-vous fortement à Allah. Il est votre Seigneur, le meilleur Seigneur et le meilleur Soutien ! »

Ce qui arrive à beaucoup d'entre nous, c'est que notre foi s'affaiblit une fois que nous avons l'impression qu'Allah ne se soucie pas de nous. En même temps, certains d'entre nous cessent de "se soucier" d'Allah une fois qu'ils sentent qu'ils ont obtenu tout ce qu'ils voulaient. Allah dit : « Et parmi les humains, il y a celui qui adore Allah sur une étroite marge de sorte que si un bien lui arrive, il en est satisfait, mais si une épreuve lui arrive, il fait volte-face. Il perd à la fois le monde et l'au-delà. Telle est la réelle perte. » (22.11) « Et quiconque prend Satan pour allié au lieu d'Allah est vraiment un perdant et sa perte est manifeste. » (4.119) « Est-ce donc à la vanité qu'ils croient et à la grâce d'Allah qu'ils mécroient ? » (16.72) « Et tout ce dont vous jouissez provient d'Allah. Puis, quand le malheur vous atteint, c'est à Lui que vous implorez de l'aide. » (16.53) « Pourtant, la plupart de l'humanité ne croit pas. » (40.59) « Dis : Qui vous délivre des ténèbres de la terre et de la mer ? Vous l'invoquez humblement et en secret, (en disant) : Si nous sommes délivrés de cette (crainte), nous serons vraiment du nombre des reconnaissants. Dis : Allah vous délivre de cela et de toute affliction. Pourtant, vous lui attribuez des associés. Dis : Il est capable de vous infliger un châtiment d'en haut ou d'en dessous de vos pieds, ou de vous troubler par la dissension et de vous faire goûter la tyrannie les uns des autres. Regarde comment Nous montrons les révélations afin qu'ils comprennent. » (6.63-65) « Allah est un Seigneur de générosité pour l'humanité, mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants. » (40.61)

D'autres pensent que s'ils adorent Allah « plus ardemment », ils obtiendront ce qu'ils veulent plus tôt. Alors ils commencent à considérer ce qui est louable comme obligatoire et ce qui est blâmable comme illicite (haram). Ils deviennent trop rigides et impulsifs au point de ne plus pouvoir voir leur tort. Ils poussent les autres à faire comme eux. Et quand ils ont des ennuis, ils rejettent la faute sur quelqu'un d'autre.

Allah dit : « C'est Lui qui vous a élus ; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés "Musulmans". » 22.78) « Alors, observez votre devoir envers Allah du mieux que vous pouvez ; écoutez, obéissez et faites largesses. c'est mieux pour vos âmes. Et quiconque est protégé contre sa propre avarice, tels sont ceux qui réussissent. » (64.16) « Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? Allah est Reconnaissant et Omniscient.» (4.147)

Les premiers musulmans n'ont pas embrassé l'islam pour améliorer leur vie. Ils ont embrassé l'Islam parce qu'ils croyaient que c'était la Vérité. Ils ont cru et après ils ont dit : « Allah nous suffit. Allah nous donnera de Sa bonté, de même que Son messager. Nous sommes des suppliants envers Allah. » (9.59) « Alors Allah leur a donné la récompense du monde et la bonne récompense de l'au-delà. Allah aime ceux dont les actions sont bonnes. » (3.148) Dans le Hadith, nous lisons : « Quiconque possède les trois qualités suivantes aura la douceur (plaisir) de la foi : 1. Celui à qui Allah et Son Messager deviennent plus chers que toute autre chose. 2. Qui aime une personne et ne l'aime que pour l'amour d'Allah. 3. Qui déteste revenir à l'athéisme (mécréance) comme il déteste être jeté au feu. » Est-ce que tout le monde se soucie de « la douceur de la foi » ? « Et ceux qui mécroient disent de ceux qui croient : Si cela avait été (quelque) bien, ils ne nous y auraient pas devancés. Et puisqu'ils ne seront pas guidés par cela, ils disent : Ceci est un ancien mensonge. » (46.11) Pour ces gens, ce n'est que de l’escroquerie que de demander l'aumône aux riches pour aider les pauvres. Pour eux, c'est « chacun pour soi ».

En fin de compte, chacun pense comme il veut. A ceux qui croient, le Coran dit : « Les vertueux boiront d'une coupe dont le mélange est de Kafur (camphre), Une source d'où boivent les serviteurs d'Allah, la faisant jaillir abondamment. Ils accomplissent leurs voeux et ils redoutent un jour dont le mal s'étendra partout. Ils offrent la nourriture, pour prisée qu'elle soit, au nécessiteux, à l'orphelin et au captif : (Disant :) Nous vous nourrissons, pour l'amour d'Allah seul. Nous ne souhaitons ni récompense ni remerciement de votre part ; Nous redoutons, de notre Seigneur, un jour terrible et catastrophique. C'est pourquoi Allah a détourné d'eux le mal de ce jour-là, et leur a fait trouver l'éclat et la joie, Et leur a accordé, pour tout ce qu'ils ont enduré, un paradis et des vêtements de soie ; ils y seront accoudés sur des divans, n'y voyant ni soleil ni froid glacial. Ses ombrages les couvriront de près, et les fruits pendent à portée de main. Et l'on fera circuler parmi eux des récipients d'argent et des coupes cristallines, en cristal d'argent, qu'ils (eux-mêmes) ont mesuré à la mesure (de leur d besoins). Et là, ils seront abreuvés d'une coupe dont le mélange sera de gingembre, puisé là-dedans à une source qui s'appelle Salsabil. Là ils seront servis par des jeunes immortels, que, quand tu les verras, tu les prendrais pour des perles éparses Et quand tu regarderas là-bas, tu verras la félicité et un règne merveilleux. Leurs vêtements seront de fine soie verte et de broderies d'or. Des bracelets d'argent porteront-ils. Leur Seigneur étanchera leur soif par une boisson pure. (Et il leur sera dit) : C'est une récompense pour vous. Votre effort (sur terre) a été accepté. » (76.5-22)

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Allah dit : « Et nous avons créé tout être vivant avec de l'eau » (21.30) « Dis : Avez-vous pensé : Si (toute) votre eau devait disparaître dans la terre, qui alors pourrait vous apporter de l'eau jaillissante ? » (67.30) « Et Nous envoyons les vents fertilisants, et faisons descendre de l'eau du ciel, et vous la donnons à boire. Ce n'est pas vous qui en êtes les détenteurs. » (15.22) Ces versets ne font que nous rappeler ce que nous savons tous déjà. Le manque d'eau tue. La sécheresse provoque d'énormes incendies. Allah dit : « Et Nous faisons descendre des nuages​​pluvieux une eau abondante, pour produire ainsi du grain et des plantes, Et des jardins luxuriants. » (78.14-16) Jusqu'à ce jour, l'homme n'a pas été en mesure de résoudre le problème de la sécheresse. Les ingénieurs ont bombardé des nuages, mais apparemment cela n'a pas suffit. Il faut plus que bombarder un millier de nuages ​​pour remplir une rivière ou sauver une forêt d'un incendie imminent. Et quand il pleut, il y a risque d'inondations et de coulées de boue.

Aussi Allah dit encore: « Allah retient les cieux et la terre pour qu'ils ne s'affaissent pas. Et s'ils s'affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur. » (35.41) « Il retient le ciel de tomber sur la terre à moins que par Sa permission. Allah est, pour l'humanité, Plein de Pitié, Miséricordieux. » (22.65) Cela peut sembler hautement improbable pour un scientifique non croyant, mais pas totalement impossible pour un croyant ordinaire comme moi. Tout ce que je sais, c'est qu'en février 2013, un millier de personnes ont été blessées après la chute d'une météorite en Russie, laquelle a un programme spatial très développé. Oui, je vous l’accorde, c'est rare et pas tellement dangereux, mais dois-je attendre que le ciel me tombe sur la tête pour croire ? Beaucoup de gens ne se sont jamais souciés des incendies de forêt ou des inondations jusqu'à ce qu'ils se retrouvent un jour encerclés ou chassés par le danger. Allah dit aussi : « Et de tous les fruits, Il y plaça deux époux (mâle et femelle). » (13.3) Je ne suis pas un scientifique pour vérifier cela. Alors dois-je savoir ou croire ? La connaissance scientifique n'est pas statique. Beaucoup de choses qui sont aujourd'hui évidentes n'étaient pas connues il y a un siècle.

Allah dit aussi : « Que l'homme considère sa nourriture : Comment Nous versons de l'eau dans les averses Puis fendons la terre en fentes Et y faisons pousser le grain Et les raisins et le fourrage vert Et les oliviers et les palmiers Et les clôtures de jardin au feuillage épais Et des fruits et des herbes : des provisions pour toi et ton bétail. » (80.23-32) « Avez-vous vu ce que vous cultivez ? Est-ce vous qui le cultivez, ou sommes-Nous le Cultivateur ? Si Nous le voulions, Nous pourrions en vérité en faire de la paille, alors vous ne cesseriez pas de vous exclamer : "Nous voilà endettés ! ou plutôt, exposés aux privations". Avez-vous observé l'eau que vous buvez ? Est-ce vous qui l'avez versée du nuage de pluie, ou sommes-Nous celui qui la verse ? Si Nous voulions, Nous la rendrions salée. Pourquoi n'êtes-vous donc pas reconnaissants ? » (56.63-70) Que puis-je dire à ce sujet ? Bon, encore une fois, je ne peux juger que par ce que je constate. J'ai remarqué que beaucoup d'agriculteurs se contentent de semer les graines et de travailler la terre pendant quelques jours ou quelques semaines puis ils s'endorment. Un jour, la première végétation verte émerge du sol. Comment est-elle apparue ? Je ne sais pas. Ensuite, les abeilles viennent faire leur précieux travail, gratuitement. Les abeilles sont les meilleures volontaires de ce monde, n'est-ce pas ? Et on ne s’en rend compte que quand leur nombre diminue dangereusement. Nous, les humains, tenons beaucoup de choses pour acquises. Allah dit : « C'est Lui qui vous a soumis la terre, alors marchez dans ses sentiers et mangez de sa providence. » (67.15) Nous avons vu comment les gens se déplacent dans l'espace. Ils ne peuvent pas marcher comme ils le font sur la terre.

Allah dit : « L'homme cependant, est de tous les êtres le plus grand disputeur. » (18.54) Il est facile de « se disputer » avec Allah parce qu'Allah ne va pas se disputer avec vous MAINTENANT. Mais Allah n'est pas mort. Il est « le Vivant qui ne meurt pas ». (25.58) Pour Allah, les vrais morts sont ceux qui veulent « se disputer » avec Lui. Il dit : « Est-ce celui qui était mort et que Nous l'avons ressuscité et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? » (6.122) Tout comme Allah redonne la vie à la terre après sa mort, Il fait revivre les âmes des hommes qui ressentent soudainement la lumière de la sagesse. Allah dit : « C'est Lui Qui fait descendre l'eau du ciel, avec elle Nous produisons des bourgeons de toutes sortes ; Nous produisons le feuillage vert duquel Nous produisons des grains, superposés les uns sur les autres; des palmiers avec des grappes pendantes, et des jardins de raisins, des olives et des grenades ; des fruits qui sont similaires mais pourtant dissemblables. Regardez leurs fruits au moment de leur production et de leur mûrissement. Voilà bien là des signes pour ceux qui ont la foi. » (6.99) Ce sont donc « des signes » pour les croyants, « ceux qui ont la foi. » Je crois d'abord, puis je cherche les signes. Allah dit: « Et sur la Terre il y a des étendues voisines, des vignes et des terres labourées, et des palmiers dattiers, semblables et dissemblables, qui sont arrosés d'une seule eau. Et nous avons fait certains d'entre eux exceller les autres en fruits. Voilà bien là des présages pour des gens qui raisonnent. » (13.4) Comment puis-je faire partie des personnes sensées si je ne réfléchis pas à ce qui se passe autour de moi ? Vous savez, des températures élevées peuvent brûler de très nombreuses personnes, y compris les nantis et les surdoués, et leurs maisons en très peu de temps. Allah dit : « Allah promet aux croyants, hommes et femmes, des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement- et des habitations bénies dans les Jardins d'Eden. Et l'agrément d'Allah est plus grand encore. C'est le triomphe suprême. » (9.72) Aussi au sujet du Paradis, Allah dit : « Ils y seront accoudés sur des divans, ils n'y trouveront ni (la chaleur du) soleil ni un froid glacial. » (76.13) Comment puis-je ressentir, en tant que croyant, l'importance de cette dernière description si je n'ai pas senti la différence entre la chaleur et le froid ? Allah dit : « L'ombre n'est pas non plus égale à la pleine chaleur du soleil. » (35.21) Marcher à l'ombre, est-il comme marcher au soleil brûlant ? Un bon croyant sait que l'ombre est un grand don d'Allah. Un bon croyant remercierait Allah pour la simple vue ou l'odeur d'un fruit, sans parler de le manger ! Dans le Coran, nous lisons : « Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé. » (35.14) « Celui qui sait que ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à l'aveugle ? Seuls les gens doués d'intelligence y prêtent attention. » (13.19) « Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est Puissant et Pardonneur. » (35.28) Ceux-là sont la minorité de la minorité : ceux « qui croient et font de bonnes œuvres , ce sont les meilleurs de toute la création. (...) Allah est satisfait d’eux, et ils sont satisfaits de Lui. Telle sera [la récompense] de celui qui craint son Seigneur. » (98.7-8)

Que puis-je comprendre du verset qui dit : « Dis : Mon Seigneur ne se soucierait de vous que pour votre prière. » (25.77) ? Eh bien, si j'y réfléchis un peu, en tant que croyant, je remarquerai que les non-croyants produisent les bonnes choses pour les croyants dans cette vie d’ici-bas. La plupart des croyants ne reçoivent qu'une fraction de toute cette production, mais même l'estomac d'une personne riche ne peut pas contenir plus de quelques kilogrammes de nourriture ! Dans l'au-delà, seuls les croyants trouveront les bonnes choses ; personne ne produira de telles choses pour les non-croyants en l'Enfer. Allah Lui-même dit : « Peu de Mes serviteurs sont reconnaissants. » (34.13) Allah sait que les gens qui se soucient vraiment de Lui sont peu nombreux par rapport au nombre total. Et pourtant, Il fait souffrir ces quelques-uns ! Il les prive des choses qu'ils aiment. Allah dit: « Il y a là en effet des présages pour tout (cœur) inébranlable et reconnaissant. » (31.31) Et ceux-là ne sont pas très nombreux.

Pourquoi Allah ne « craint-Il » pas de perdre cette minorité de la minorité ? Eh bien, parce qu'Il sait qu'ils sont honnêtes et intelligents. Ils ont « des cœurs pour sentir et des oreilles pour entendre. Car en effet ce ne sont pas les yeux qui deviennent aveugles, mais ce sont les cœurs, qui sont dans les poitrines, qui deviennent aveugles ». (22.46) Et ainsi ils ne peuvent que L'aimer. Il sait que, quoi qu'il arrive, ils seront patients et, en plus, RECONNAISSANTS ! Pour eux, ce qui leur arrive n'est, en fait, qu'un bon signe qu'ils sont sur la bonne voie. Dans le Hadith, nous lisons : « Quiconque à qui Allah veut du bien est amené à subir une affliction de Sa part. » Et dans le Coran, ils sont décrits comme ceux « dont les cœurs craignent quand Allah est mentionné, et qui endurent tout ce qui peut leur arriver, et ceux qui observent les Prières et qui dépensent de ce que Nous leur avons accordé ». (22.35) Ces gens tirent une réelle satisfaction de se souvenir d'Allah tout le temps. Cela fait partie de leur « récompense » dans ce monde. Et dans l'au-delà, ils recevront « Un accueil de la part d'Allah. Et ce qu'il y a auprès d'Allah est de loin meilleur pour les pieux. » (3.198) « Ceux qui croient et font de bonnes oeuvres auront pour résidence les Jardins du "Firdaws" (Paradis). » (18.107) « La récompense de la bonté est-elle autre chose que la bonté? » (55.60)

On dirait qu’Allah a établi des normes générales (pour gouverner le monde) pour le bien de cette population spécifique. Les gens se marient et s'amusent de génération en génération et, ce faisant, quelques âmes naissent à chaque génération et se distinguent par leur cœur pour rejoindre le club chanceux de « tout (cœur) inébranlable et reconnaissant et placent leur confiance en Allah ». (16.42)

Allah n'est pas téméraire. Il sait ce qu'il fait. Il dit : « Vous imaginiez-vous que Nous vous avons créés en vain, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? » (23.115) « L’être humain pense-t-il qu'on le laissera sans obligation à observer ? N'était-il pas une goutte de sperme éjaculé ? Puis il devient un caillot de sang ; puis (Allah) l'a créé et lui a donné forme, puis en a fait les deux éléments de couple : le mâle et la femelle ? (Ce Dieu) N'est-il pas capable de ressusciter les morts? » (75.36-40) Combien de personnes y prêtent attention ? Allah dit : « Ne voyez-vous pas comment Allah vous a rendu utile tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre et vous a comblés de Ses faveurs apparentes et cachées ? » (31.20) « Et Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L'homme est vraiment très injuste, très ingrat. » (14.34) Allah a-t-Il fait tout cela juste pour que nous nous amusions dans ce monde, juste pour que nous puissions jouer, chanter, danser et dormir... ? Non, Allah dit: « Peut-être que ceux qui ont mécru souhaiteront avoir été musulmans (soumis). Laisse-les manger et profiter de la vie, et laisse les (faux) espoirs les séduire. Bientôt ils sauront ! » (15.2-3) « Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et tout ce qui est entre eux en vain. C'est l'opinion de ceux qui ont mécru. » (38.27) Les bons croyants « donnent ce qu'ils donnent avec crainte [à la pensée] qu'ils doivent retourner à leur Seigneur. » (23.60) parce qu'ils tiennent Allah en haute estime. Ils savent que « le tonnerre chante ses louanges et les anges font de même, par révérence pour Lui. » (13.13) Ils savent que « Quand bien même tous les arbres de la terre se changeraient en calames [plumes pour écrire], quand bien même l'océan serait un océan d'encre où conflueraient sept autres océans, les paroles d'Allah ne pourraient pas être épuisées. » (31.27) « Allah, Seigneur des Escaliers Montants (par lequel) les anges et l'Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans. » (70.3-4) Ces gens savent que « tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre glorifient [Allah], ainsi que les oiseaux dans leur vol. » 24.41) « Les sept cieux et la terre et tout ce qui s'y trouve le louent, et il n'y a rien qui ne chante ses louanges ; mais vous ne comprenez pas leur louange. ll est Clément, Pardonneur. » (17.44)

Toujours dans le Coran, nous lisons : « Allah est Celui qui a créé les cieux et la terre, et fait descendre l'eau du ciel, produisant ainsi des fruits pour vous nourrir, et fait en sorte que les navires vous servent, afin qu'ils puissent naviguer sur la mer à son commandement, et a mis à votre service les fleuves ; Et fait que le soleil et la lune, constants dans leurs cours, vous soient utiles, et a mis à votre service la nuit et le jour. Et Il vous accorde tout ce que vous Lui demandez, et si vous comptez la grâce d'Allah, vous ne pouvez pas la compter. L'homme est vraiment un malfaiteur, un ingrat. » (14.32-34) « Ne voyez-vous pas comment Allah vous a rendu utile tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre et vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés ? » (31.20) Pourquoi tout cela ? Juste pour que nous jouions, chantions, dansions et dormions ? Et à la fin, on se demande si ceci ou cela est un châtiment divin ! Allah dit: « …Et rappelez-vous, quand vous étiez peu nombreux, comment Il vous a multipliés. Et regardez quelle a été la fin des corrupteurs ! » (7.86) « …Souvenez-vous (de tous) les bienfaits de votre Seigneur, afin que vous puissiez avoir du succès. » (7.69) « ... Construisez-vous sur chaque haut lieu un monument pour un vain plaisir ? Et édifiez-vous des forteresses comme si vous deviez demeurer éternellement ? » (26.128-129) « … Et si vous saisissez (quelqu'un) par la force, vous saisissez comme des tyrans ? Accomplissez plutôt votre devoir envers Allah et obéissez-moi. Craignez Celui qui vous a pourvus de [toutes les bonnes choses] que vous connaissez. » (26.130-132)

« Leur jugement approche pour l'humanité, alors que dans leur insouciance ils s'en détournent. » (21.1) Les catastrophes m'avertissent chaque jour. On n’a qu’à penser à la sécheresse et au manque d'eau, entre autres. Comment ne puis-je pas avoir peur ? Allah dit : « Si Allah réprimandait l'humanité par ce qu'elle mérite, Il ne laisserait aucun être vivant à la surface de la terre ; mais Il leur accorde un sursis jusqu'à un terme fixé, et quand leur terme arrivera - alors Allah est Voyant de Ses serviteurs. » (35.45) « Nous leurs avons, certes, apporté un Livre que Nous avons détaillé, en toute connaissance, à titre de guide et de miséricorde pour les gens qui croient. » (7.52) « Et en vérité, Nous avons fait en sorte que le Coran soit facile à retenir ; mais y en a-t-il qui se souviennent ? » (54.17) « Ne méditeront-ils donc pas sur le Coran, ou y a-t-il des verrous sur les cœurs ? » (47.24) « Ô vous qui croyez ! Souvenez-vous d'Allah avec beaucoup d'évocation. Et glorifiez-le matin et soir. C'est Lui qui vous bénit, - ainsi que Ses anges - afin qu'Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière ; et Il est Miséricordieux envers les croyants. » (33.41-43) « Du ciel à la terre, Il administre les affaires, lesquelles montent ensuite vers Lui en un jour équivalent à mille ans de ce que vous comptez. » (32.5) « Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre L'implorent . Chaque jour, Il est à l’œuvre. » (55.29) « Nous allons bientôt Nous occuper de vous, ô vous deux [hommes et djinns]. » (55.31)

Vais-je vivre dans ce monde pour toujours ? Que ferais-je si je découvrais à ma mort que je ne faisais que gâcher ma vie ? Allah dit : « Nous les avertissons, mais cela ne fait qu'augmenter leurs grande transgression. » (17:60) « Tu n'es qu'un avertisseur pour celui qui le craint. » (79.45) Je ne suis pas tombé de la dernière pluie. Je sais ce qui se passe dans ce monde. Je sais que des gens se suicident dans de beaux pays riches. Les gens deviennent déprimés malgré toute leur aisance financière. Les gens perdent facilement la foi. Les gens se sentent seuls dans des maisons où tout est disponible. Les gens se droguent pour oublier leurs problèmes inoubliables.

Nous sommes tous les invités d'Allah sur cette terre. Qu'on le veuille ou non, la terre appartient à Allah Seul, qui peut agir à sa guise. Il est « Celui qui fait ce qu'Il veut » (85.16) Allah était là avant notre naissance et Il sera là après notre départ. Supposons que quelqu'un mette à ma disposition sa maison et me dise « faites comme chez vous ! », cela signifierait-il que cette maison sera la mienne ? Je sais que je ne suis venu dans ce monde qu'après qu'Allah Seul sait combien de générations qui avaient toutes à peu près les mêmes rêves et désirs et je sais que moi aussi je m'en irai un jour. « Allah est l’ultime héritier des cieux et de la terre. » (3.180) « N'est-ce pas une indication pour eux (d'observer) combien de générations Nous avons anéanties avant eux, parmi les demeures desquelles ils marchent ? » (32.26) Mais Allah dit aussi : « Ce sont des gens qui sont morts. A eux ce qu'ils ont acquis, et à vous ce que vous avez acquis. Et vous ne serez pas questionnés sur ce qu'ils faisaient. » (2.134) « Puis nous fîmes de vous des successeurs sur terre après eux, pour voir comment vous agiriez. » (10.14)

La question est, qu’attend-on de moi ? Eh bien, les générations précédentes nous ont légué un héritage en partie rouge (comme le feu) en partie vert (comme la prairie). Les pays membres de l'Union européenne, par exemple, comptent interdire, à horizon 2035, la vente de véhicules neufs à moteur thermique. C'est parce que tout le monde est conscient des dangers de la pollution de l'air. Nul besoin d'être un intellectuel pour s'apercevoir que notre prospérité (fruit de notre développement effréné) a eu des effets secondaires indésirables. Nous savons tous que chacun d'entre nous est en partie responsable de ce qui est arrivé à notre planète. La déforestation, la surexploitation des pêcheries, la corruption, etc. sont le résultat de notre propre cupidité. Nos dirigeants ont compris tardivement qu'aucun pays, aucun continent ne peut résoudre seul de tels problèmes. D'où toute cette pléthore de sommets mondiaux sur ceci et cela. Ce n'est que maintenant que nous sommes convaincus que tous les hommes sont un (seul être). Allah a été le premier à s'adresser aux hommes comme un seul (être). Il dit: « Et c'est Lui qui vous a créés à partir d'un seul être, et (vous a donné) une habitation et un dépôt. Nous avons exposé les preuves pour ceux qui comprennent. » (6.98) « Ô hommes ! Faites attention à votre devoir envers votre Seigneur qui vous a créés à partir d'un seul être et à partir de celui-ci a créé sa compagne et à partir d'eux s'est répandu une multitude d'hommes et de femmes. » (4.1) « Et Nous ne t'avons envoyé que comme annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur pour toute l'humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas. » (34.28) « A Allah seul appartiennent l'Est et l'Ouest, et où que vous vous tourniez, là est la Face d'Allah. Allah est Omniscient, bien informé. » (2.115) Ce qui est étonnant, cependant, c'est que l'homme a bel et bien reconnu son « péché » perpétré contre cette terre ; il a reconnu sa faiblesse ; il a reconnu sa responsabilité envers les générations futures… mais combien d'hommes ont reconnu le rôle d'Allah dans nos vies ? Allah dit: « La corruption est apparue sur terre et sur mer à cause (du mal) que les gens ont accompli de leurs propres mains, afin qu'Il leur fasse goûter une partie de ce qu'ils ont fait, peut-être reviendront-ils (vers Allah). » (30.41) Alors, combien d'hommes sont prêts à « revenir » ? Combien d'hommes sont disposés à écouter Allah, qui dit : « Allah est le Seigneur de la bonté envers l'humanité, mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants. » (2.243) Même ceux qui, comme moi, prétendent écouter Allah, eh bien, écoutez ce qu'Allah dit à leur sujet : « Ô vous qui croyez ! Ne suivez pas les traces du diable. Quiconque suit les pas du diable, [sachez que] celui-ci ordonne la souillure et le mal. Si ce n’était par la grâce d'Allah et Sa miséricorde envers vous, nul d'entre vous n'aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui qui Il veut. Et Allah est Auditeur et Omniscient. » (24.21) « Tu ne savais ni ce qu'était le Livre, ni ce qu'était la Foi. Mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. » (42.52) « Et si Nous voulions retirer ce que Nous t'avons révélé, alors tu ne trouverais aucun défenseur contre Nous. (Ce n'est rien) sauf la miséricorde de ton Seigneur. Sa grâce sur toi a toujours été grande. » (17.86-87)

Allah a dit au Prophète (psl) : « Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour les peuples. » (21.107) Allah veut faire miséricorde à nous tous. Les pompiers dans le monde entier peuvent-ils venir à bout d’un énorme incendie de forêt sans qu’Allah ne les aide avec de la pluie ? Allah dit: « Et c'est Lui qui fait descendre la pluie salvatrice après qu'ils en ont désespéré, et répand Sa miséricorde. C'est Lui le Maître, le Digne de louange. » (42.28) Nos dirigeants peuvent être bons et compétents, mais ils ne peuvent pas remplacer Allah. Allah dit: « Et la terre qu'Il a faite pour toutes les créatures. » (55.10) C'est-à-dire, pour l'humanité. Certains de nos dirigeants érigent des murs et des clôtures de toutes sortes à la frontière et imposent des visas. Pourquoi? Eh bien, chaque dirigeant craint pour son cher pays. C'est tout à fait compréhensible. Si j’étais à leur place, je ferais probablement la même chose. Mais Allah ne « craint » pas pour Son Royaume. « A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. Allah, en vérité, Il est l'Absolu, le Digne de la louange. » (22.64) « A Lui appartient quiconque est dans les cieux et la terre. Tous Lui sont entièrement soumis. » (30.26) Le problème est que certains de nos dirigeants nous donnent l'impression qu'ils peuvent nous donner tout ce que nous voulons, qu’ils sont les maîtres de ce monde. Eh bien, c'est fort discutable. En fait, la première chose à laquelle un leader pense avant d'aller se coucher, ce sont ses mémoires. Allah n'a pas besoin de mémoires. Allah dit: « Ou possèdent-ils les trésors de ton Seigneur? Ou en ont-ils été chargés? » (52.37) « Ou bien détiennent-ils les trésors de la miséricorde de ton Seigneur, le Puissant, le Dispensateur par excellence ? » (38.9) Il dit même : « Ceux que vous priez à Sa place ne possèdent pas même l’équivalent de l’enveloppe d’une graine. » (35.13) Et c'est vrai. Si les dirigeants qui ont vécu avant nous possédaient ne serait-ce que « l’équivalent de l’enveloppe d’une graine », aucun empire ne serait tombé, aucune crise économique n'aurait déchiré les sociétés. « Béni soit Celui dans la main de qui est la Souveraineté, et Il est Capable de tout. » (67.1) Que je croie en cela ou non, Allah dit: « Invoquez ceux qu'en dehors d'Allah vous prétendez [être des divinités]. Ils ne possèdent même pas le poids d'un atome, ni dans les cieux ni sur la terre. Ils n'ont jamais été associés à leur création et Il n'a personne parmi eux pour Le soutenir. » (34.22) « A Allah appartient la Souveraineté des cieux et de la terre et de tout ce qui s'y trouve, et Il est Capable de tout. » (5.120) « Dis : O Allah ! Propriétaire de la Souveraineté ! Tu accordes la souveraineté à qui Tu veux, et Tu retires la souveraineté à qui Tu veux. Tu élèves qui Tu veux et Tu abaisses qui Tu veux. Dans Ta main est le bien. Tu es capable de tout. Tu fais pénétrer la nuit dans le jour, et Tu fais pénétrer le jour dans la nuit. Et Tu fais sortir le vivant du mort, et Tu fais sortir le mort du vivant. Et tu pourvois à qui tu veux, sans compter. » (3.26-27)

Quand je me rends compte de la grandeur d'Allah, à sa juste valeur, quand je vois concrètement la grâce d'Allah, je ne peux que ressentir de la quiétude dans mon cœur. Même lorsque je ressens la crainte d'Allah, ma crainte est immédiatement suivie d'une quiétude dans mon cœur. Allah dit: « Allah a (maintenant) révélé la plus belle des déclarations, un Livre cohérent, (dans lequel des promesses de récompense sont) jumelées (avec des menaces de punition). Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre) ; puis leurs peaux et leurs coeurs s'apaisent au rappel d’Allah Telle est la guidance d'Allah, par laquelle Il guide qui Il veut. Et celui qu'Allah égare, il n'y a pas de guide pour lui. » (39.23) « Ceux qui croient et n'obscurcissent pas leur croyance par l'iniquité, ceux-là ont la sécurité; et ce sont eux les bien-guidés. » (6.82) « En vérité, les bien-aimés d'Allah n'ont rien à craindre, et ils ne seront point affligés. » (10.62) Même le jour de la résurrection, comme l'a dit le Prophète (psl) : « Allah les protégera par Son ombre le Jour où il n'y aura d'autre ombre que Son ombre…. »

Un non-croyant dirait : pourquoi devrais-je craindre Allah si, comme il le dit, « A Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. Il pardonne à qui Il veut et punit qui Il veut. » (3.129) ? C'est une bonne question. Mais pourquoi est-ce que je regarde « punit qui Il veut » et ne regarderai-je pas « pardonne à qui Il veut » ? Le verset complet est : « A Allah appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la terre. Il pardonne à qui Il veut et punit qui Il veut. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (3.129) Pourquoi est-ce que je n'essaie pas autant que je peux de faire le bien et d'éviter le mal et espère ensuite être l'un de ceux à qui Allah pardonnera, puisqu'Il est « Pardonneur, Miséricordieux » ? En même temps, si je fais une erreur stupide, je ne me considère pas « à l'abri du stratagème d'Allah » parce que « Nul ne se croit à l'abri du stratagème d'Allah, excepté les perdants. ». (7.99) « Allah est Tout Puissant et Détenteur du pouvoir de punir. » (14.47) Si Allah veut me faire peur c’est pour me sauver. Il dit : « Avec cela, Allah épouvante Ses serviteurs. Ô Mes serviteurs, craignez-Moi ! » (39.16) « Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin. » (10.25) Il dit aussi : « Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Paradis large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux ; Ceux qui dépensent (de ce qu'Allah leur a donné) dans l'aise et dans l'adversité, ceux qui contrôlent leur colère et pardonnent à autrui ; Allah aime les bienfaisants. » (3.133-134) Ne serais-je pas stupide si je manquais une telle opportunité en or ? S'il y a tant d'espace au Paradis, pourquoi n'espèrerais-je pas être l'un des habitants chanceux de ce beau monde ?

Allah dit : « Prémunissez-vous de Moi, ô doués d'intelligence. » (2.197) Allah parle aux hommes intelligents. Qui sont les « hommes intelligents » ? Dans le Coran, nous lisons : « Donne donc de bonnes nouvelles (O Mohammad) à Mes serviteurs qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur. Tels sont ceux qu'Allah guide. Tels sont les doués d'intelligence. » (39.17-18) Les mosquées dans lesquelles nous prions sont construites par les riches, pas par les pauvres. Ces gens ne peuvent-ils pas mieux utiliser leur argent? N'ont-ils pas d'esprit pour penser ? Et ces mosquées qui ont été construites il ya de cela plus de dix siècles, n’ont-elles pas été rêvées, planifiées, bâties et embellies par des gens qui avaient de la matière grise (en plus de la foi) ? « Mais seuls les hommes intelligents y prêtent attention ; ceux qui honorent leur engagement envers Allah et ne rompent pas le pacte ; ceux qui unissent ce qu'Allah a ordonné d'unir, et craignent leur Seigneur et redoutent un terrible jugement ; ceux qui persévèrent dans la recherche de l'agrément de leur Seigneur et sont réguliers dans la prière et dépensent secrètement et ouvertement de ce que Nous leur accordons, et repoussent le mal par le bien. A ceux-là, la bonne demeure finale, les jardins d'Eden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les Anges entreront auprès d'eux: (Disant : Que la paix soit sur vous, qui avez tant persévéré ! Quelle joyeuse destinée. (…) Allah augmente les provisions pour qui Il veut et les restreint (pour qui Il veut) ; et ils se réjouissent de la vie du monde, alors que la vie du monde ne paraîtra que comme une jouissance éphémère comparée à l'au-delà. » (13.19-26)

Pourquoi les anges diront-ils aux habitants du Paradis « vous avez persévéré » ? Eh bien, le Prophète (psl) a dit : « Le paradis est entouré de difficultés et le Feu est entouré de désirs. » Une médaille d'or olympique n'est pas le paradis, mais tout le monde peut-il être champion olympique sans faire de sacrifices ? Pouvez-vous obtenir un diplôme universitaire sans faire de sacrifices ? La bonne question est : le Paradis vaut-il de tels sacrifices ? Nul doute que notre monde est beau ; sinon il n'y aurait pas de tourisme, avec la myriade d'hôtels, de stations balnéaires et de campings somptueux... Mais il y a aussi des drames. Allah dit: « L'exemple du Jardin qui est promis aux pieux : Des ruisseaux coulent en dessous ; ses fruits perpétuels, ainsi que son ombrage. » (13.35) Il n'y a « nulle fatigue, nulle lassitude » (35.35) au Paradis. Il n'y a pas de problèmes au Paradis, pas de soucis, pas de pertes. Donc, pour avoir la chance d'y aller, je dois endurer une sorte de souffrance dans ce monde.

Certaines personnes se suicident parce qu'elles ne peuvent pas avoir un sentiment durable de bonheur. D’autres ne supportent même pas la moindre tristesse. Mais on peut souffrir, pour une raison ou pour une autre, et pourtant avoir beaucoup de jours heureux dans ce monde. Ne faut-il pas remercier Allah pour cela ? Imaginez la souffrance d’un parent d’un otage et imaginez sa joie après les retrouvailles ! Imaginez le choc de quelqu’un qui vient d’apprendre qu’il a une maladie potentiellement grave et imaginez son soulagement quand il en est guéri. Allah dit: « Pour ceux qui font le bien dans ce monde, il y a du bien, et la demeure de l'au-delà est encore meilleure. Agréable en effet sera la demeure des pieux ! » (16.30)

Ai-je vraiment besoin d'être au paradis après ma mort ? Eh bien, Ibrahim (psl) « était une nation obéissante à Allah, droit par nature, et il n'était pas parmi les idolâtres. » (16.120) A lui seul il valait une nation, du fait de son adoration d'Allah ! Et « Allah (Lui-même) a choisi Abraham pour ami (privilégié). » (4.125) Et pourtant il a dit (à Allah) : « Fais de moi un des héritiers du Jardin des délices. » (26.85) Allah dit : « Regarde comment Nous avons favorisé certains par rapport à d'autres. Et en vérité l'au-delà sera plus grand en degrés et plus grand en faveur. » (17.21) Comment ne puis-je pas prier Allah de m'accorder moi aussi une place au Paradis ? Le Prophète (psl) a dit : « Si vous demandez à Allah, demandez-Lui al-Firdaws (la partie la plus élevée du Paradis) » Vous connaissez ce genre d'émissions de radio où vous êtes invité à envoyer des réponses par SMS. On vous donne une question facile afin qu'un grand nombre de personnes envoient un grand nombre de textos. Eh bien, pour vous personnellement, pour augmenter vos chances de gagner, vous envoyez autant de SMS que vous pouvez vous le permettre. Pourquoi est-ce que je ne fais pas la même chose quand il s'agit du paradis sans, toutefois, en faire une obsession ? Un musulman ordinaire qui observe son devoir envers Allah a droit au paradis, mais pour éviter les « mauvaises surprises », je devrais quand même essayer de faire un peu mieux qu'un simple musulman. Pourquoi n'essaierais-je pas d'être un moumine (un croyant), c'est un grade supérieur ? Je devrais d'abord essayer d'obtenir une place au paradis, puis essayer de philosopher sur tout cela.

Maintenant, comment est-ce que je comprends l'histoire du Paradis ? Allah aurait pu rester « seul » et ne pas prendre la peine de faire quoi que ce soit. Il était Dieu, Absolu, libre et autosuffisant. Mais Il était trop beau pour ne pas être connu. Il était trop généreux pour ne pas partager Sa beauté. Mais avec qui ? Il était Dieu et rien ne pouvait être comme Lui. Rien ne pouvait Lui correspondre. Il n'avait pas non plus besoin de quoi que ce soit ni de qui que ce soit. Ce n'est que par Sa grâce qu'Il a créé le monde pour partager non seulement Sa beauté mais aussi Sa bonté. Il a rendu le paradis beau dans tous les sens du terme. Il ne l'a pas fait pour Lui-même. (Il n'en avait pas besoin.) Il l'a fait pour nous. Qu'Allah ait créé la terre avant ou après le paradis et l'enfer, ce n'est pas vraiment là la question. Mais il est intéressant de noter qu'Allah a fait ressembler une partie de la terre au paradis (vergers, parcs naturels, réserves, etc.) et une partie à l'enfer (volcans, etc.), comme pour rappeler à l’homme sa future demeure dans l’Au-delà.

Allah décrit le Coran comme un rappel. Maintenant que nous sommes ici, nous devrions nous poser des questions. Allah dit : « J'ai créé les djinns et les humains uniquement pour qu'ils M'adorent. Je ne leur demande aucun moyen de subsistance, et je ne demande pas non plus qu'ils Me nourrissent. » (51.56-58) Je ne peux pas surinterpréter ces versets. Ils sont clairs. Allah veut que l'Homme L'adore. Cela signifie-t-il pour autant qu'Allah a besoin que l'homme L'adorer ? Allah Lui-même répond à cette question. Il dit : « Et Moïse dit : Si vous êtes ingrats, vous ainsi que tous ceux qui sont sur terre, [sachez] qu’Allah Se suffit à Lui-même et qu'Il est digne de louange. » (14.8) Pensez-vous qu'Allah a attendu des millions d'années pour que quelqu'un comme moi écrive quelque chose comme ça ? Si je crois en Allah, c'est une faveur d'Allah, pas de moi. Allah dit : « Et même si Nous leur faisions descendre les anges, et que les morts leur parlaient, et que Nous rassemblions toutes choses contre eux, ils ne croiraient pas à moins qu'Allah ne le veuille. Cependant, la plupart d'entre eux sont ignorants. » (6.111) Si Allah avait besoin d'être adoré, Il aurait épargné au moins ceux qui L'adoraient de la meilleure façon dans le passé, mais nous savons tous que même les prophètes et les saints meurent. Allah serait-il alors intéressé par le nombre d'adorateurs ou par la qualité des adorateurs ou par la quantité d'adoration ? Encore une fois, « Allah est vraiment absolu, digne de louange. » (14.8) Supposons qu'Allah s'intéresse au nombre d'adorateurs ou à la quantité d'adoration, combien ma (propre) adoration pèserait-elle dans tout cela ? Est-ce que je mériterais le bonheur éternel au paradis pour ce peu d'adoration que je fais dans ma courte vie ? Cela n'a aucun sens. Le Prophète (psl) a dit : « Faites les bonnes actions correctement, sincèrement et modérément et sachez que vos actions ne vous feront pas entrer au Paradis, et que l'action la plus aimée d'Allah est la plus régulière et la plus constante même si elle était petite. » Et pourtant, Allah ne veut pas que nous allions en enfer. Il dit : « Allons-Nous vous dispenser du Rappel [le Coran] pour la raison que vous êtes des gens outranciers ? » (43.5) « Hélas pour [les humains] ! Jamais il ne leur vient de messager sans qu'ils ne s'en moquent. » (36.30) La question est, pourquoi l'homme veut-il aller en Enfer ? Certes, « Il n'appartient à aucune âme de croire sauf par la permission d'Allah. » (10.100) Mais vous et moi savons comment est l'homme. Beaucoup d'hommes aiment le défi. Beaucoup d'hommes sont aventureux. Même de nombreux hommes intelligents font des erreurs stupides. Pensez au SIDA, aux drogues, aux mauvaises habitudes alimentaires, etc. Il est donc facile de générer question après question. Certaines personnes posent des questions pour comprendre, d'autres juste pour le plaisir de disputer. Ceux qui se posent des questions pour comprendre peuvent comprendre qu'Allah a créé le Paradis pour montrer à quel point Il est grand, à quel point Il est miséricordieux, à quel point Il est magnanime, à quel point Il est reconnaissant, à quel point Il est beau. Allah a créé le paradis pour partager avec les croyants sa beauté et sa bonté. Il vaut donc la peine d'être adoré. Non pas parce qu'Il a un feu « dans son arrière-cour », non pas parce qu'il « est dur en punition » (13.6) (Il est aussi « plein de longanimité envers les gens, malgré leurs transgressions. » (13.6)) , mais parce qu'Il est « Miséricordieux, plein d'amour. » (11.90) Ces gens comprendront qu'Allah mériterait d'être adoré même s'il n'y avait ni Paradis ni Enfer. Mais il doit y avoir le paradis et l'enfer. Il doit y avoir un moyen de distinguer les reconnaissants des ingrats. C'est pourquoi nous sommes différents : de couleur, de forme, de santé, de richesse, etc. Tout cela n'est pour nous que des épreuves. Allah n'acceptera pas d'être adoré sans contrepartie. Il dit de Lui-même : « Que soit exalté Allah, le vrai Souverain ! Il n'y a pas d'autre dieu que Lui, le Seigneur du Trône sublime ! » (23.116) Allah est là pour me guider, si je suis prêt à écouter, et me récompenser pour la moindre pensée à Lui. Il dit : « Quiconque fait le poids d'un atome de bien le verra. » (99.7) Allah peut me récompenser dans cette vie du monde. Mais il y a quelque chose de plus précieux que le paradis même. Vous devinez quoi ? C'est « l'agrément d'Allah ». (2.265) C'est pourquoi « Et il y a parmi les gens celui qui se sacrifie pour la recherche de l'agrément d'Allah. Et Allah est Compatissant envers Ses serviteurs. » (2.207) Et parce qu'Allah n'est pas n'importe qui, Son « agrément » est difficile à obtenir. Difficile mais pas impossible. Cela demande des sacrifices.

Je fais des choses pour l'amour d'Allah, par respect pour Allah, pas par gentillesse. Allah n'a pas besoin de ma gentillesse. Allah veut que, en tant que croyant, je L'aime et que je sache pourquoi je devrais L'aimer. J'aime Allah parce qu'Il est beau, généreux, miséricordieux, indulgent, aimant. Je L'aime pour Ses qualités intrinsèques. Je L'aime parce que c'est l’évidence même. Ça va de soi, comme l’on dit. J'aimerais un humain pour beaucoup, beaucoup moins de vertus et de qualités que ça. De même, tout comme j'aimerais voir une merveilleuse station touristique créée sur terre par un humain comme moi, j'aimerais voir le Paradis qui a été conçu et préparé par Allah Lui-même pour les fidèles qu’Il aime. Je crois en Allah et je ne sais pas à quoi Il ressemble. Ma petite cervelle d’humain (mortel) ne peut pas L’imaginer. Je crois au Paradis et je ne sais pas à quoi il ressemble vraiment. Je crois que c'est beau, mais je ne peux pas l'imaginer. Maintenant, je crois en l'invisible comme le seul moyen - décidé par Allah - de payer un ticket pour le paradis. En d'autres termes, je ne pense pas au Paradis seulement d'un point de vue religieux, mais aussi d'un point de vue intellectuel. Pour que cette idée soit plus claire, imaginez un homme du nom de Juan, un enseignant de 22 ans à Lima, au Pérou. Cet homme croise un couple musulman dans sa ville. Ce monsieur et cette femme musulmans ne sont pas des Arabes. Ils sont péruviens. L'enseignant, habitué au mode de vie occidental, se pose des questions. Il fait des recherches sur le Web. Il lit des livres, puis voyage dans le monde arabe. A son arrivée, il est choqué de voir que beaucoup de gens dans ces pays arabo-musulmans ne lui donnent pas vraiment l'impression que c'est ça l'Islam. Donc, que fait-il ? Est-ce qu'il rentre chez lui et dit pourquoi l'islam devrait être bon pour moi alors que ces musulmans ne pratiquent pas le vrai islam dans leur propre pays ? Ou dirait-il, plutôt, je me fiche des gens ; je suis venu ici pour en savoir plus sur la religion ? Supposons qu'il ignore les gens et se concentre sur la Foi en tant que telle, que pourrait-il lui arriver ? Eh bien, beaucoup de gens sont passés par un processus plus ou moins similaire et certains d'entre eux ont fini par devenir des religieux et des imams qui prêchent aux Arabes et aux non-Arabes le vrai Islam ! Imaginez le bonheur de tels imams !

Allah dit : « Ceci est un rappel. Que celui qui veut prenne donc le chemin vers son Seigneur ! Et vous ne pouvez le faire à moins qu'Allah ne le veuille. Allah est Omniscient et Sage. » (76.29-30) «Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre) ; puis leurs peaux et leurs coeurs s'apaisent au rappel d’Allah. Telle est la guidance d'Allah, par laquelle Il guide qui Il veut. » (39.23) Dois-je prendre cela comme une excuse et dire que si Allah veut que je sois un bon croyant, Il ferait de moi un bon croyant ? Eh bien, c'est comme rester à la maison et attendre qu'Allah m'apporte ce que je veux manger, etc. C'est comme donner naissance à douze enfants qu'on ne peut pas nourrir.

Comme je l'ai dit, le Coran parle à « ceux qui ont de l’intelligence » qui « qui prêtent l'oreille à la Parole, puis suivent ce qu'elle contient de meilleur. Tels sont ceux qu'Allah guide. » (39.17-18) Cela signifie que j'utilise mon propre esprit, ma propre expérience personnelle pour connaître la vérité, et quand je connais la vérité, je dois en tenir compte. Même les bons croyants - qui sont déjà croyants, (c'est-à-dire « ceux qui ont de l’intelligence » - disent : « Seigneur ! Ne laisse pas dévier nos coeurs après que Tu nous aies guidés ; et accorde-nous Ta miséricorde. C'est Toi, certes, le Grand Donateur ! » (3.8) Ils disent toujours : « Guide-nous dans le droit chemin. » (1.6) Si j'utilise mon esprit correctement, je ne peux que renforcer ma foi. Allah dit : « Ceux qui ont reçu la connaissance voient que ce qui t'a été révélé de la part de ton Seigneur est la vérité et conduit au sentier du Tout Puissant, du Digne de Louange. » (34.6) « Et que ceux à qui la connaissance a été donnée sachent que c'est la vérité venant de ton Seigneur, afin qu'ils y croient et que leurs cœurs se soumettent humblement à Lui. Allah, en vérité, guide ceux qui croient vers un droit chemin. » (22.54)

Pourquoi certaines personnes malades et femmes enceintes jeûnent-elles pendant le Ramadan ? Parfois, le mois du Ramadan tombe en pleine saison estivale et pourtant beaucoup d'hommes insistent pour qu'ils jeûnent bien qu'ils soient malades et beaucoup de femmes insistent pour qu'elles jeûnent bien qu'elles soient enceintes ! Allah dit : « Quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne ! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. Allah désire pour vous la facilité, Il ne désire pas la difficulté. pour vous. » (2.185) « Allah ne souhaite pas rendre la religion difficile pour vous ; Il souhaite vous purifier et parfaire Sa bénédiction sur vous, afin que vous puissiez être reconnaissants. » (5.6) « Mais ceux qui croient et font de bonnes œuvres - Nous n'imposons aucune charge à aucune âme au-delà de sa capacité. » (7.42) « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli ma faveur envers vous, et J'ai agrée l'Islam comme religion pour vous. Si quelqu’un est contraint par la faim (à manger de la nourriture interdite), sans être délibérément pécheur, alors (pour lui) Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (5.3)

Ce n'est pas l'Islam qui pousse les hommes malades ou les femmes enceintes à jeûner le Ramadan ou ces personnes affamées à ne pas manger d'une viande normalement interdite. C'est le cœur de ces gens qui les pousse à le faire. C'est leur amour pour Allah qui les pousse à se comporter ainsi. Le Prophète (psl) a dit : « Au Jour de la Résurrection, le plus riche des gens de ce monde parmi les mécréants sera amené, et on dira : Trempez-le dans l'Enfer, et il y sera plongé une seule fois, alors on lui dira : Ô fils d'Adam, as-tu déjà trouvé du réconfort, as-tu reçu une bénédiction matérielle ? Il dira : Par Allah, non, ô mon Seigneur. Je n'ai jamais été heureux. Et celui qui avait la vie la plus misérable (au monde) sera amené et on dira : Trempez-le dans le Paradis, et il y sera plongé une fois , alors on lui dira : 0, fils d'Adam, as-tu rencontré des difficultés ? Un mal ou une affliction t'a-t-il déjà frappé ? Et il dira: Par Allah, non, 0 mon Seigneur, jamais je n'ai fait face à aucune épreuve ni vécu aucune détresse. »

Comparez maintenant ces deux groupes :

Groupe A :

« Il n'y a pas de péché sur ceux qui croient et font de bonnes oeuvres pour ce qu'ils auraient pu manger (dans le passé) tant qu'ils se prémunissent et croient et font de bonnes oeuvres, puis se prémunissent et croient, puis se prémunissent et font le bien. » (5.93)

Groupe B :

« Ceux qui ont cru, puis sont devenus mécréants, puis ont cru de nouveau, ensuite sont redevenus mécréants, et n'ont fait que croître en mécréance... » (4.137)

Pensez à deux personnes avec qui vous vous êtes lié d'amitié. L'un est de plus en plus bon envers vous, l'autre est de plus en plus méchant. Si vous aviez un petit paradis et un petit enfer, que feriez-vous de ces deux amis ?

    

20

  

Au Hajj, les gens venus du monde entier se retrouvent au même endroit, font à peu près les mêmes choses et rentrent chacun chez soi. De retour à la maison, chacun suit ses propres coutumes. A quoi servent ces coutumes ? Elles vous disent, en somme, comment bien se comporter en société. C'est ce que fait le Coran. Si je suis croyant, le Coran me dit comment bien me comporter quand je suis seul et quand je suis en société. Je ne suis jamais seul, en fait. Je suis physiquement seul, mais mon âme est censée être connectée au Créateur. Il y a aussi deux anges et un camarade (un djinn) avec moi. Ayant cela à l'esprit, le Coran m'aide à gérer toutes mes relations : avec moi-même d'abord, avec mes proches, avec ma communauté, avec mon état, avec le pays dans lequel je vis, avec la Oummah (la nation islamique), avec l'humanité, avec Allah et avec Satan. Dans ma relation avec moi-même, par exemple, j’apprends comment préserver ma vie, mon argent, mon esprit, ma foi et mon honneur. J’apprends également comment gérer mon rapport à la beauté et à la grandeur, comment transformer ma fragilité (mes instincts, etc.) en une force morale qui préserve mon honneur et mon estime de moi, et comment m'élever d'un animal (un corps) à un être humain décent (une bonne âme dans un bon corps).

La société marocaine n'est pas la société américaine, ni la société russe, ni la société chinoise. Mais en tant qu'êtres humains, nous avons beaucoup de choses en commun. Nous pouvons vivre le chômage, par exemple, de différentes manières. Mais les émotions de base d'un chômeur restent plus ou moins les mêmes. Lorsque vous ne parvenez pas à trouver un emploi, très souvent, les gens vous traitent mal. Vous pourriez être surpris de voir des amis ou des membres de votre famille vous tourner le dos. Cela a à voir avec la santé mentale. Nous avons tous besoin d'une bonne santé mentale, et la foi aide beaucoup à cela.

Les rêves sont une source inépuisable d'inspiration. Mais les rêves ne se valent pas. Il y a des rêves qui peuvent être réalisés et d’autres qui ne se réaliseront jamais. En tant que croyant, je dois être réaliste. Je devrais prendre en compte toutes « les données », comme je l'ai dit auparavant. L’âge de 50 ans n'est pas comme 20 ans. Une personne mariée n'est pas comme une personne célibataire. Un enfant unique vivant dans une villa de banlieue n'est pas comme un jeune garçon vivant avec son frère ou sa sœur dans une petite chambre d'un petit appartement dans un quartier défavorisé. Être un enfant de parents religieux bien éduqués n'est pas comme être un enfant de parents analphabètes qui ne s'intéressent qu'à l'argent. Vivre dans un pays où la sécurité sociale et les soins de santé sont monnaie courante n'est pas comme vivre dans un pays où la sécurité sociale et les soins de santé sont un luxe. Si personnellement je peux me débrouiller avec aussi peu que 60 dollars par mois, une autre personne aurait besoin d'au moins 500 dollars par mois. Si personnellement je peux trouver quelqu'un pour me nourrir quand je perds mon emploi, une autre personne ne trouvera peut-être personne pour lui donner une miche de pain. Mes propres difficultés peuvent être très, très dures - pour moi -, mais elles peuvent n'être rien du tout comparées aux difficultés d'une autre personne. C'est pourquoi l'islam appelle à l'humilité. Le Coran dit : « Et ne marche pas sur terre avec arrogance. Tu ne peux pas percer la terre, et tu ne peux pas non plus être aussi grand que les montagnes. » (17.37) Si j'ai des yeux, je devrais penser à celui qui n'en a pas. Si j'ai des jambes, je devrais penser à celui qui n'en a pas. Si je vis dans un logement suroccupé, infesté de punaises, au milieu de drogués et de délinquants, dans une grande capitale ou dans un petit village, je devrais penser à celui qui dort à même le sol dans la rue. Si je suis marié, je devrais penser à quelqu'un qui n'a pas les moyens de se marier. C'est ainsi que je ressentirai comment Allah m'a comblé « de Ses bienfaits apparents et cachés. » (31.20) Allah me dit : « Et sois bon comme Allah a été bon envers toi, et ne cherche pas la corruption sur la terre ! Allah n'aime pas les corrupteurs. » (28.77) En d'autres termes, je devrais penser à donner avant de penser à recevoir. Il n'en faut pas beaucoup pour être un bienfaiteur : je peux donner aussi peu qu'un sourire ou un mot gentil. C'est l'islam tel que je le perçois. Mieux vaut penser à donner, ne serait-ce que de simples pensées pieuses, que de s’enfermer dans le piège de la victimisation. Et c’est la remède à beaucoup de nos problèmes psychologiques.

Il y a un siècle de cela, les jeunes dans de nombreuses régions du monde vivaient avec leurs parents jusqu'à leur mariage. La plupart des gens, même les analphabètes, avaient leur propre maison. Il y avait beaucoup de travail pour tout le monde. Les jeunes pouvaient aller à l'école et ainsi vivre une vie meilleure que celle de leurs parents. Les destructions massives causées par la guerre ont donné à lieu à une reconstruction massive et l'exode massif vers les villes des pays colonisés a augmenté le nombre et la taille des villes partout dans le monde. De nouveaux emplois et métiers ont été créés, de nouvelles formations, de nouveaux modes de vie. Tout le monde voulait être « moderne ». Chaque pays a connu son propre essor économique. Et puis chaque pays a eu sa crise économique. Le chômage, un concept relativement nouveau, est devenu un problème. Les crises économiques sont devenues cycliques. Les employeurs sont devenus de plus en plus exigeants. L'éducation devenait de plus en plus chère. Les masses (malchanceuses) augmentaient (en nombre) plus rapidement que les quelques chanceux. Les jeunes ont dû contracter des emprunts à long terme pour financer leur logement ou leurs études. Les nouvelles générations ont été invitées à travailler plus dur dans l'espoir d'obtenir la moitié de ce que leurs parents ou grands-parents analphabètes avaient réussi à avoir. Résultat de tout cela : la France, pays riche, est désormais considérée comme la quatrième nation la plus pessimiste au monde. La vérité est que le pessimisme est partout. Les analystes nous disent que la crise est systémique, le problème vient du Système. Il y a des pays riches qui ne pourront jamais rembourser leurs dettes. De moins en moins de pays pourront contrôler leurs déficits budgétaires voire leur monnaie. Le chômage est désormais une maladie chronique dans de nombreux pays. Il peut descendre à 3% et puis - hop - il remonte à 10%. La robotisation et l'Ubérisation sont un grand défi. Beaucoup d'investisseurs d'aujourd'hui préféreraient placer leur argent dans des banques ou des bourses plutôt que de parier sur des industries consommatrices de main-d'œuvre ou des projets agricoles. Et pourtant, c'est le citoyen individuel qui serait blâmé s'il ne trouvait pas d'emploi. Peu de blâme serait porté à la porte des entreprises en faillite ou même du gouvernement. En théorie, l'État est au service du citoyen, mais de plus en plus c'est le citoyen qui sert davantage l'État. Aujourd'hui, dans de nombreux pays, de nombreuses personnes paient des impôts et, en plus, elles paient pour l'éducation de leurs enfants, les soins de santé, etc. Mais que peut faire l'État - dans de nombreux cas ? De moins en moins d'États auraient les moyens de fournir une éducation et des soins de santé gratuits ou à faible coût sans creuser davantage le déficit budgétaire et donc recourir à l'endettement. C'est un cercle vicieux. Chaque nouveau gouvernement, quelque soit sa couleur politique, essaie de se donner bonne conscience, mais il n'est pas toujours facile de se remettre d'une crise générale. Ce qui est peut-être marrant (ou peut-être que nous n'y pouvons rien), c'est que beaucoup d'entre nous continuent de placer beaucoup d'espoir dans nos gouvernements, dans l'État en général.

Nous avons cru à une certaine image de l'homme moderne. Le cinéma, les médias, l'école, la famille, la société en général… tous ont contribué à l'image éblouissante de l'homme ou de la femme qui réussit. D'une certaine manière, cette image n'est pas entièrement nouvelle. Même dans les temps anciens, les gens avaient une certaine image matérialiste de l'homme qui réussit. Le Coran relate l'histoire de « Coré [Karoun] » qui « était du peuple de Moïse » (28.76) : « (…) ll sortit à son peuple dans tout son apparat. Ceux qui désiraient la vie du monde dirent : Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Coré. Il a été doté, certes, d'une immense fortune. (...) » (28.79) Ce qui est nouveau, c'est que cette image a été popularisée (on dirait même galvaudée) au point que presque tout le monde croit qu'il peut être cette personne qui réussit. À l'école, on nous a appris « Si vous travaillez dur, vous réussirez ». Dans mon pays, par exemple, de nombreuses familles à faible revenu (classe moyenne inférieure, si vous voulez) dépensent jusqu'à la moitié de leur revenu sur l'éducation de leurs enfants, en mettant un accent particulier sur les matières scientifiques, parce que tout le monde croit que son enfant peut être médecin ou ingénieur. Ce qui est curieux, c'est que la littérature, la philosophie, l'histoire, la géographie… sont toutes devenues taboues pour de très nombreux parents, mais pas toujours pour leurs enfants. De plus en plus de jeunes marocains s'intéressent autant aux sciences qu'aux matières non scientifiques. Ils parlent maintenant mieux les langues que moi et parlent de beaucoup de sujets mieux que moi.

Ces choses insignifiantes que je viens de dire sur la façon dont les gens vivaient il y a un siècle et comment nous sommes aujourd'hui sont devenues terriblement importantes pour beaucoup de gens maintenant. Beaucoup de gens ont découvert que les calculs de la vie ne sont pas comme les calculs mathématiques. Ils ont découvert que l'État n'est pas le gouvernement et que les capacités financières de l'État sous un gouvernement peuvent prendre fin sous le suivant. La pression sur le gouvernement ne fonctionne donc pas toujours.

Maintenant, que dit l'Islam à propos de tout cela ? Eh bien, lorsque l'État musulman, sous le calife Umar, par exemple, avait les moyens, la plupart des hommes, sinon tous les hommes musulmans, recevaient un certain revenu de l'État. Et pourtant, Omar Ibn Al-Khattab a dit un jour : « Aucun d'entre vous ne devrait s'abstenir de gagner sa vie et dire : « Ô Allah, accorde-moi la subsistance » alors qu'il sait que le ciel ne fera pas pleuvoir d'or et d'argent. » L'État est censé m'aider quand il peut se le permettre. Et quand l'État ne peut pas se le permettre, que dois-je faire ? Quand la pression sur le gouvernement ne marche pas, que dois-je faire ? Je cède au pessimisme ? Je perds espoir? Je cesse de rêver ? Eh bien, c'est la pire chose qu'un bon musulman puisse faire.

Mais il y a aussi d'autres questions importantes. Qu’est-ce que je veux ? Est-ce que je veux juste mener une vie décente ou vivre une vie meilleure que les autres ? Quel salaire accepterais-je ? Quel style de vie est-ce que je veux ?

Qu'en est-il des gens qui n'ont rien, pas d'argent, pas de compétences ? Ils sont malheureusement laissés sur le côté. Cela donne l'impression de vivre dans un monde fortement influencé par les nantis. Mais la vérité est toute autre, cependant. Le monde a toujours appartenu et appartiendra toujours à Celui qui l'a créé, à Allah. D'aucuns s'accordent à dire qu'ici, au Maroc, l'activité économique dépend fortement de la pluviométrie. Mais lorsqu'il pleut peu ou pas du tout au bon moment, des prières rogatoires sont accomplies dans toutes les mosquées du royaume. Quand la sécheresse déforme les paysages et brûle les derniers herbages et amenuise les derniers fourrages et assèche les plus grands barrages, on commence à croiser les doigts, à lever les yeux timidement au ciel. Cela veut dire que votre sort, le mien et le sort de tout un chacun ne dépendent point des propriétaires, des actionnaires (ou du gouvernement, soit dit en passant) et qu'Allah Seul est le Seigneur du monde. Normalement, nous sommes censés penser à Allah dans tous les cas. Allah dit : « Toute âme doit goûter à la mort, et Nous vous éprouvons par le mal et par le bien, pour vous tester. » (21.35) Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que vous et moi devons penser à Allah et ne pas L'oublier : quand nous avons faim, quand nous avons quelque chose à manger et à boire, quand nous sommes nus et quand nous avons quelque chose à mettre sur le dos. En tant que croyant, je dois me souvenir d'Allah quand je suis fatigué et quand je vais au lit, etc., etc. Je dois penser à Allah en guise de gratitude, quelle que soit ma forme. Pourquoi ? Eh bien, c'est parce qu'Allah a dit : « Souvenez-vous donc de Moi, Je me souviendrai de vous. Remerciez- Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi. » (2.152) « Ceux qui se souviennent d'Allah, debout, assis et couchés, et considèrent la création des cieux et de la terre, (et disent) : Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! » (3.191) Si je crois vraiment qu'Allah est le Seigneur du monde, je dois penser à Lui avant de penser à quiconque d'autre. Je dois penser à Lui quand je prends mes décisions concernant mon travail, mon lieu de travail, le salaire que je dois accepter, etc.,

Pour certains, le problème qui est à la base de tous nos problèmes (la racine du mal, si vous voulez) n'est pas tant l'économie, mais plutôt le manque de justice sociale, c'est la répartition inéquitable des richesses, ce sont les paradis fiscaux, c'est la corruption. Justement, si tout le monde ne pense qu'à l'argent, pourquoi Allah devrait-Il penser à nous ? Pourquoi devrait-Il veiller à ce que nous ayons les bons dirigeants ? Allah nous avertit dans le Coran : « Ô vous qui croyez ! Observez votre devoir envers Allah. Et que chaque âme voit bien ce qu'elle a avancé avant pour demain. Et observez votre devoir envers Allah. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah, pour cela Il leur a fait oublier leurs âmes. Tels sont les méchants. » (59.18-19) « Les hypocrites, hommes et femmes, procèdent les uns des autres. Ils prônent le mal et interdisent le bien, et ils retiennent leurs mains (de dépenser pour la cause d'Allah). Ils ont oublié Allah, ainsi il les a oubliés. Les hypocrites, ce sont eux les transgresseurs. » (9.67)

Tout le monde veut être moderne, quoi que cela signifie, et ce genre de pensée (théologique) ne rime peut-être pas avec modernité, n'est pas au goût du jour. Le compagnon Abou Bakr Assidiq a dit : « Nous ne mangeons que si nous avons faim, et quand nous mangeons, nous ne mangeons pas à notre faim. » Qui applique cela dans sa vie, en fait ? Moi? Pas du tout ! Moi aussi je suis loin d'être vacciné. J'ai grandi comme tout le monde : dans les mêmes écoles, dans les mêmes quartiers, dans le même courant de pensée. Mais je sais que certaines personnes ont bien vécu de très, très peu. Ces gens étaient privés de tout sauf de leur foi, et pourtant ils jouissaient de leur vie. Ces gens ont aimé Allah parce qu'ils ont vu dans ce monde (plein de contradictions, plein d'inégalités, plein de souffrance, plein de tout ce que vous voulez) - (malgré tout) ils ont vu une beauté sublime à l'intérieur et à l'extérieur d'eux-mêmes. Ils aimaient voir de l'or sans vouloir en amasser, tout comme ils ont aimé voir la lune ou le coucher du soleil sans vouloir posséder la lune ou le soleil. Ils ont aimé Allah pour l'émerveillement qu'Il a créée en eux. Pourtant, pour beaucoup d'entre eux, ils n'ont renoncé qu'à ce qui ne leur était pas si essentiel. Eux aussi mangeaient et buvaient, eux aussi se mariaient et avaient des enfants, eux aussi avaient leurs habitations. Seulement ils n'étaient pas obsédés par le désir de tout avoir. Certains avaient les portes de la vie du monde grandes ouvertes après leur renoncement. Ils avaient le choix de renoncer à tout confort dans la mesure du possible ou de profiter pleinement des plaisirs de la vie. L'Islam ne vous interdit pas de vivre dans un palais ou dans une luxueuse villa. Mais ce palais ou tout autre bien doit rester dans la main et non dans le cœur. C'est Allah et Allah Seul qui doit être dans le cœur. C'est la différence entre un croyant et un non-croyant. Si vous vivez dans une hutte, vous verrez la beauté et la bonté d'Allah dans cette hutte. (Pensez simplement aux sans-abri.) Si vous vivez dans une villa luxueuse, vous verrez la grâce d'Allah dans tous ses coins et recoins, dans toutes les roses du petit jardin. Vous exprimerez votre amour pour Allah que vous soyez dans la hutte ou dans le palais. C'est le même Coran que vous y lirez. C'est la même prière que vous accomplissez là-dedans. Cet amour implique une responsabilité de notre part. Nous nous devons de faire ce pour quoi Allah nous a créés. Je vous parle ici comme je me parle à moi-même. Si Allah voulait que je joue un rôle particulier dans un endroit particulier à un moment particulier, je devrais m'efforcer de jouer ce rôle de la meilleure façon possible. Il peut y avoir d'autres personnes qui ont été choisies par Allah pour jouer des rôles similaires. Je suis en compétition. Je ne devrais pas penser au prix avant la fin du concours. Allah dit: « Pour cela, que (tous) ceux qui luttent pour le bonheur concourent. » (83.26) Si j'étais médecin, compterais-je le nombre de patients guéris grâce à mes soins ou compterais-je plutôt mon argent ? Si j'étais enseignant, est-ce que je compterais combien de mes anciens élèves sont ont réussi leurs vies, ou est-ce que je compterais mes biens ? Si j'étais avocat, est-ce que je compterais combien de personnes ont été sauvées grâce à mes efforts, ou est-ce que je compterais mes honoraires ? Si j'étais un écrivain à succès, est-ce que je compterais combien de personnes ont trouvé mon oeuvre utile ou est-ce que je compterais mes royalties ? Allah ne choisit pas uniquement les croyants pour jouer de tels rôles. Il dit: « Et avec Lui sont les clefs de l'Invisible. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il sait ce qui est dans la terre et dans la mer. Pas une feuille ne tombe sans qu'Il ne le sache, pas un grain dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit noté dans un dossier clair. » (6.59) « Allah ! Avec Lui est la connaissance de l'Heure. Il fait descendre la pluie et connaît ce qui est dans les utérus. Aucune âme ne sait ce qu'elle gagnera demain, et aucune âme ne sait dans quelle terre elle mourra. Allah est Connaisseur, Connaisseur. » (31.34) Ce sont les DONNÉES d'Allah, comme je l'ai dit. C'est ainsi qu'Allah gère Sa Création avec Son savoir et Sa puissance, au Maroc, en Europe, en Amérique, en Afrique, partout. « Il est Connaisseur, Puissant. » (42.50) Allah sait combien d'enseignants, de médecins, d'ingénieurs, d'épiciers, de coiffeurs, d'infirmiers, de policiers, de pilotes, d'informaticiens, de balayeurs… sont nécessaires pour servir Ses serviteurs. « Et ton Seigneur est le Très-Généreux, Celui qui enseigne par la plume, Enseigne à l'homme ce qu'il ne savait pas. » (96.3-5) « Allah vous a sortis des ventres de vos mères ne sachant rien, et Il vous a donné l’ouïe, la vue, et les cerveaux, afin que vous que vous rendiez grâces. » (16.78) Cela fait partie du Dessein d'Allah quand Il a voulu que l'univers entier soit au service de l'homme. Allah dit : « Ne sais-tu pas qu'Allah connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre ? Tout ceci est dans un Livre, et cela est bien facile pour Allah. » (22.70) « Est-ce eux qui répartissent la miséricorde de ton Seigneur ? C'est Nous qui avons réparti entre eux leur subsistance dans la vie présente et qui les avons élevés en grades les uns sur les autres, afin que les uns prennent les autres à leur service. La miséricorde de ton Seigneur vaut mieux, cependant, que ce qu'ils amassent. » (43.32) « Nous vous avons établis sur terre, et nous vous y avons pourvus des moyens de subsistance. (Mais) vous êtes très peu reconnaissants ! » (7.10) « Et nous vous y avons donné des moyens de subsistance, ainsi qu'à ceux pour lesquels vous ne pourvoyez pas. » (15.20) Différents emplois et métiers, différentes occupations - dans le passé, dans le présent et dans l'avenir. « Votre effort est dispersé (vers des fins diverses). » (92.4) Allah connaît le rythme auquel chaque communauté, chaque nation, chaque État se développe ; Allah est au courant de chaque nouvelle découverte, de chaque nouvelle invention, de chaque développement de l'Histoire. Tout cela parce qu'Allah veut se faire connaître de toute l'humanité. Il dit à qui veut l'entendre : « Des messagers pour délivrer la bonne nouvelle, ainsi que des avertissements, afin que l'humanité n'ait aucun argument contre Allah après les messagers. Allah a toujours été Puissant, Sage. » (4.165) Déjà Allah est connu et adoré dans toutes les parties du globe. Il sera adoré de plus en plus sur terre, sur les continents, sur les îles, sur mer, en route dans le ciel, partout, nuit et jour. Cet outil merveilleux qu'est l'Internet, est un don d'Allah à l'humanité, c'est un outil pour que l'humanité connaisse davantage Allah ; c'est un outil pour les croyants pour exprimer leur gratitude à Allah. « Souvenez-vous d'Allah, car Il vous a enseigné ce que vous ne saviez pas. » (2.239) Allah a partagé une partie de Son savoir avec nous ; ceux d'entre nous qui ont des connaissances doivent les partager avec leurs semblables. Et pourtant, pour Allah, ce qui compte c'est pas le nombre de milliardaires ou de nouveaux millionnaires qui gagneront de l'argent grâce à ce processus, mais plutôt ceux et celles qui s'approchent davantage de Lui.

Comme je l'ai dit plus tôt, ce que vous apprenez à 50 ans n'est pas ce que vous apprenez à 20 ans. La sagesse vient avec le temps. La sagesse signifie connaître ses atouts et ses limites. La sagesse signifie qu'il ne faut pas blâmer les autres pour ses malheurs. S'il y a une crise économique ou des troubles sociaux, même s'ils étaient voulus par Allah, chacun devrait d'abord examiner son propre comportement. Allah dit: « C'est parce qu'Allah ne change jamais la grâce qu'Il a accordée à aucun peuple jusqu'à ce qu'ils changent d'abord ce qui est dans leur cœur, et (c'est) parce qu'Allah est l'Audient, l'Omniscient. » (8.53) La responsabilité de tous nos problèmes nous incombe en fin de compte. On oublie, par exemple, que les accidents de la route sont la première cause de mortalité dans de nombreux pays. Allah dit : « Tout mal qui vous arrive est une conséquence de vos propres actes. Et Il pardonne beaucoup. » (42.30) « Tout bien qui t'arrive (ô homme) vient d'Allah, et tout mal qui t'arrive vient de toi-même. » (4.79) « Et tout ce dont vous jouissez, cela vient d'Allah. Alors, quand le malheur vous atteint, vers Lui vous implorez de l'aide. Et ensuite, quand Il vous a débarrassé du malheur, certains d’entre vous attribuent des associés à leur Seigneur. » (16.53-54) « La corruption est apparue sur terre et sur mer à cause (du mal) que les mains des hommes ont fait, afin qu'Il leur fasse goûter une partie de ce qu'ils ont fait ; peut-être reviendront-ils (vers Allah). » (30.41) Par exemple, si la monnaie dégringole, cela, disent les économistes, a à voir avec la balance commerciale ; quand nos importations dépassent en volume ou en valeur nos exportations il y a déficit du commerce extérieur. Les réserves en devises chutent. Les prix s'envolent. Et quand on n'a pas d'autre choix que d'importer, on n'a pas d'autre choix que de subir l'inflation de plein fouet. Importer des énergies (fossiles ou autres), OK, importer des machines, OK, mais pourquoi toutes ces autres importations ? Sont-elles toutes utiles, sont-elles toutes indispensables ? N'est-ce pas notre mode de vie qui influence notre balance commerciale et donc notre argent et notre pouvoir d'achat ? Il est facile de dire qu'il faut mettre un terme à certaines pratiques qui ne font qu'entretenir un sentiment de développement superflu. Mais qui commencera à réparer les dégâts ? Si on nous dit que chaque année des milliers de personnes rejoignent les rangs des chômeurs, ou que la plupart des emplois sont précaires, qui en est responsable ? Qui sont ces gens qui optent pour la robotisation, l'ubérisation, l'offshoring... ? Ne font-ils pas partie de notre société ? Les multinationales, qui les gèrent localement ?

Beaucoup de gens souffrent tellement que tout le monde a tendance à penser que c’est toujours la faute des autres. Je dis juste qu'il faut peut-être commencer par balayer devant sa propre porte. La sagesse m'enseigne qu'il ne faut pas compliquer les choses. Même quand je veux passer de l'Islam à l'Iman, et de l'Iman à l'Ihsan, je dois procéder doucement et graduellement. L'homme le plus sage, le meilleur croyant, à part les prophètes, est susceptible de commettre des erreurs. L'homme est faillible. Il suffit de se sentir désolé et de s'excuser chaque fois qu'il faillit. On peut très bien profiter de la vie dans les limites prescrites par le Coran. Allah dit : « Ô vous qui croyez ! N'interdisez pas les bonnes choses qu'Allah vous a rendues licites et ne transgressez pas, Allah n'aime pas les transgresseurs. » (5.87) Pourquoi passerais-je mon temps à pleurer et à soupirer sauf quand il s'agit de repentir ? Les oulémas, qui ont compris la Foi, disent : (1) Conjurer le mal prime sur apporter des bienfaits. Ils disent aussi : (2) Les nécessités permettent les interdictions (ou la nécessité supprime les restrictions). (3) Ce sans quoi un devoir obligatoire ne peut être accompli est obligatoire. Ce sont (certaines des) règles générales. Si je suis de bonne foi, je n'enfreindrai pas ces règles. Je ferai de mon mieux pour au moins respecter l'esprit du Coran. En tout cas, seul Allah sait ce qu'il y a dans mon cœur et Allah seul me jugera. La sagesse dit aussi que je ne devrais pas trop élever le niveau de mes exigences de foi car je ne peux jamais savoir ce que l'avenir me réserve. Il vaudrait mieux que j'avance doucement que de souffrir en moi-même de ce que je ne suis pas tout à fait capable de supporter

 

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Pour l'amour certaines personnes ont perdu la vie. D'autres ont fait faillite. Certains sont devenus philosophes. D'autres sont devenus fous. Certains ont écrit des livres. D'autres ont composé des vers. Certains ont haït le monde entier sauf le bien-aimé.

Depuis les tranchées, entourés par l'odeur du sang et la peur d'un ennemi invisible, de jeunes soldats écrivaient des lettres pour dire combien le sourire de leurs femmes (épouses et fiancées) leur manquait, combien ils avaient envie de rentrer chez eux et de les voir de nouveau.

Depuis l'avion qui les emmène au loin, certains décrochent leur téléphone portable pour dire à cette chère personne restée à la maison : « N'oublie pas, Nathalie. Je t'aime. À bientôt. »

Certains s'arrêtent quelque part pour choisir une carte postale et des mots à écrire au dos de la carte postale. D'autres achètent des fleurs ou des pulls ou tout ce qui, selon eux, rendrait leur bien-aimée heureuse. D'autres ne prennent pas la peine d'acheter quoi que ce soit. Pas parce qu'ils sont méchants. Mais tout simplement parce qu'ils ne trouvent rien qui traduirait ce qu'ils ressentent plus qu'un sourire du fond du cœur ou une larme longtemps retenue.

Par amour, certains deviennent si heureux qu'ils commencent à faire ce qu'ils n'ont jamais fait auparavant. Les gens avares deviennent généreux. Les gens fiers deviennent humbles.

Apparemment, ni la couleur de la peau, ni la beauté physique, ni même la bonté du cœur ou du caractère ne semblent être une condition préalable pour aimer ou être aimé. Le Beau peut aimer la Bête. Pour beaucoup de gens, l'amour est un souhait, mais le plus souvent cela arrive par accident, et quand cela arrive, il est trop tard pour que quiconque puisse juger si les « qualités » de l'être aimé correspondent aux critères secrets de l'amant. Même la beauté ne peut pas tout expliquer. Tout le monde est potentiellement aimable. Toutes les nations ont des histoires d'amour et des chansons d'amour.

Quels que soient les critères, ce qui est peut-être fou en l'amour, c'est qu'il peut très souvent vous faire aimer quelqu'un avec tous ses défauts physiques ou autres. On peut même aimer plus d'une fois dans sa vie.

Si vous y réfléchissez, c'est vraiment mystique. Qu'est-ce qui me pousse vers vous ? Qu'y a-t-il en moi qui m'attire personnellement ? Si vous êtes belle, gentille, peu importe…, vous n'êtes pas la seule. Alors pourquoi vous personnellement ? Est-ce simplement parce que je vous ai croisée dans mon école, mon travail, mon quartier, ma famille, lors de mes voyages… ? Pourquoi les autres ne devraient-ils pas t'aimer comme moi ? Pourquoi ne m'aimeriez-vous pas aussi ? Pourquoi refuseriez-vous de m'épouser alors que vous m'aimez ? Pourquoi ai-je aimé d'autres personnes avant vous et les ai-je complètement oubliées ? Toute réponse à de telles questions ne peut être qu'approximative. L'amour n'est pas toujours pur. Ce n'est pas toujours absolu. Ce n'est pas toujours naïf. Mais il est là, c'est quelque chose de réel. Est-ce quelque chose de normal ? Ou cache-t-il quelque chose ? Ne pourrait-il pas être un signe pour quelque chose? Ne pourrait-il pas s'agir d'un message, d'un message indirect ? Hé, cherche les qualités en toi : n'attends pas à ce que ta chérie t'aime. Tu es tout à fait aimable. Si tu es noir, des blancs ont aimé des noirs. Si tu es handicapé, des personnes valides ont aimé des personnes handicapées… Si tu n'as pas bonne mine, des personnes belles ont aimé des personnes « moches ». Fais comme un chasseur de trésors qui continue de chercher un endroit précis jusqu'à ce qu'il trouve le trésor… Tout bel oiseau est-il conscient de sa beauté ? Mais qui me dit ça ? D'où pourrait provenir ce message indirect ? Est-ce uniquement de l'auto-coaching ? Ou est-ce la réalité ?

Cela peut sembler étrange, mais il y a plus d'un maître soufi qui nous dit que personne n'a jamais aimé autre que Dieu. Leila, Bouthaina, Azza et toutes les autres femmes légendaires immortalisées par les poètes arabes dans leur poésie d'amour amoureuse ne seraient en fait qu'une image (une incarnation) de la beauté divine. Ne pouvant voir Dieu, le poète exprime tout son amour, sa passion, sa gratitude,... en s'adressant à une femme, en qui il voit toute la beauté, la grandeur et la sagesse du monde.

Est-ce donc une question de foi ? Pourquoi devrais-je être différent, alors ? Pourquoi mon Dieu m'a-t-Il rendu différent ? Eh bien, selon le Coran, par exemple, il n'y a pas de différence entre une femme noire et une femme blanche, entre un bel homme et un homme laid, entre un ingénieur et un vendeur de rue, entre une personne handicapée et une personne valide. Ils ont tous une âme. Ils sont tous jugés selon leurs actes : bonnes et mauvaises actions. Être noir, laid ou handicapé - c'est juste « la première création ». Dans le Coran, nous lisons : « Nous avons prédéterminé la mort parmi vous. Nous ne serons point empêchés de vous remplacer par vos semblables, et vous faire renaître dans [un état] que vous ne savez pas. Et en vérité vous connaissez la première création. Pourquoi donc ne réfléchissez-vous pas ? » (56.60-62)

Les fleurs ne sont pas toutes pareilles. Les roses ne sont pas toutes pareilles. Les oiseaux de la jungle ne sont pas tous pareils. Mais ils sont tous beaux.

Et si personne ne se soucie de moi, si personne ne m'offre un bouquet de fleurs ou ne me dit des mots tendres, si personne ne pense à moi au-delà de mon entourage, mes parents et mes frères et sœurs... ? Est-ce à dire que je ne mérite pas ce « petit plus d'intérêt » qui flatterait mon ego ? Est-ce à dire que je n'ai rien de spécial et que ceux qui sont aimés sont bien meilleurs que moi ?

Il y avait un homme bédouin (habitant du désert) appelé Zaahir, et chaque fois qu'il rendait visite au Messager d'Allah (paix soit sur lui), il lui apportait un cadeau des produits du désert. Lorsqu'il s'apprêtait à quitter Médine, le Prophète (psl) lui donnait des provisions (en cadeau) des produits de la ville. Le Prophète (psl) disait : "Zaahir est notre Bédouin, et nous sommes ses citadins (ou sa cité)" Le Prophète (psl) l'aimait beaucoup. Zaahir n'était pas très beau. Le Prophète (pssl) l'a approché une fois alors qu'il vendait sa marchandise. Il l'a étreint par derrière et Zaahir ne pouvait pas le voir. Zaahir a dit : "Qui est-ce? Lâchez-moi !" Il se tourna et découvrit que c’était le Prophète (psl) ; alors il redressa son dos et le pressa contre la poitrine du Prophète (psl). Le Prophète (psl) a alors dit: "Qui achètera l'esclave ?" Zaahir lui a répindu : "Ô Messager d'Allah, vous ne trouverez aucune demande pour moi (c'est-à-dire que personne ne m'achètera) !" Le Prophète (psl) lui a alors répondu :: "Mais tu n'es pas ainsi aux yeux d'Allah;' ou il a dit: 'Mais aux yeux d'Allah tu as de la valeur." »

Allah dit dans le Coran : « N'épousez pas les idolâtres jusqu'à ce qu'elles croient ; car une servante croyante vaut mieux qu'une idolâtre bien qu'elle vous plaise ; et ne donnez pas vos filles en mariage à des idolâtres jusqu'à ce qu'ils croient, car un esclave croyant vaut mieux qu'un idolâtre bien qu'il vous plaise. » (2.221) Allah ne parle pas ici de n'importe quelle femme ou homme ; Il parle de la personne avec qui vous partageriez votre vie !

Est-il contraire à l'islam d'aspirer à être aimé ou de vivre avec quelqu'un de son choix ? Ibn Abbas a dit : « Moughith était un esclave. Il a dit: "Le Messager d'Allah (psl) a intercédé pour moi auprès d'elle (sa femme Barirah)". Le Messager d'Allah (psl) a dit : « Ô Barirah, crains Allah. Il est ton mari et le père de ton enfant". Elle a dit : "Apôtre d'Allah, me commandez-vous pour cela ?" Il a dit: "Non, je ne fais qu'intercéder." Alors les larmes tombaient sur ses joues de son mari). Le Messager d'Allah (psl) a dit alors à Ibn Abbas: "N'es-tu pas surpris de l'amour de Moughith pour Barirah et de sa haine pour lui ?" »

Dans le Coran, nous lisons : « Et parmi Ses signes Il a créé pour vous des épouses de vous-mêmes afin que vous trouviez du repos en elles, et Il a ordonné entre vous l'amour et la miséricorde. Ici en effet sont des présages pour les gens qui réfléchissent. » (30.21) Cela signifie qu'il devrait y avoir un minimum « d'amour », ou, disons, « d'acceptabilité », entre les époux, et cet « amour et miséricorde » est un don d'Allah En d'autres termes, l'amour est quelque chose de formidable.

Mais l'amour n'est pas un jeu. L'amour fait peur. Dans le pire des cas, celui qui aime peut être déçu, choqué, humilié ou même poussé au suicide. Au mieux, un accident de la vie (une mort naturelle, par exemple) peut mettre fin à une longue relation amoureuse pleine de bonheur et de joie. Un vrai dilemme, n'est-ce pas ? Peut-être que ce n'est un dilemme qu'en théorie. Il y a beaucoup de gens, de toutes les nations et de toutes les religions, qui s'aiment, qui vivent heureux en famille, qui ont des enfants et pour qui tout va bien.

Cela a toujours été le cas depuis les Babyloniens et même avant. Où sont tous ces gens, où sont leurs palais, leurs jardins, leurs bijoux... ? Il n'en reste que des mots dans des poèmes ou des dessins sur des murs en ruine ou dans des grottes. Cela dirait à certaines personnes qu'il faudrait plutôt voir ce qui est essentiel dans la vie. Ce serait un pas de géant vers la quiétude qui nous rendra moins dépendants de beaucoup de choses que nous n'avons pas, de beaucoup de personnes que nous considérons comme indispensables, irremplaçables.

 

Il semble que nous ayons besoin de plus d'amour et d'affection en temps de crise (ou à mesure que nous avançons en âge). Parfois on essaie de provoquer, de susciter cet amour en soignant au maximum son apparence physique dans une tentative désespérée d'attirer l'attention.

En temps de crise, beaucoup de gens ont soif d'affection et de tendresse. Nous pouvons tous détecter sur les visages des signes de traumatismes personnels et de drames cachés par des sourires peu sincères. Beaucoup de gens ont besoin de se sentir aimés, et quoi de plus naturel ? Quoi de plus qu'un amour sincère, une attention bien intentionnée, pourrions-nous utiliser comme bouée de sauvetage, une canne pour nous aider à avancer tranquillement sur la route cahoteuse qui nous attend ? Mais la réalité est qu'il y a bien des personnes mariées qui se détestent tout en dormant ensemble. Même ceux qui s'aiment à la folie n'ont pas toujours la vie facile. Oh combien d'amants se font la guerre au quotidien !

Nous avons tous besoin de compassion, ou d'une sorte d'amour, d'une manière ou d'une autre, un jour ou l'autre. Nous devons nous complimenter ou nous consoler. Nous aimons tous entendre de belles paroles sur nous, sur nos possessions, nos villes, nos pays. Cependant, il y a beaucoup de gens qui peuvent vivre leur amour par eux-mêmes et endurer la séparation, comme les gens peuvent endurer le diabète ou l'hypertension artérielle. Ils se disent, quand ils veulent, juste ce qu'ils aiment entendre. Ils se donnent de l'importance quand personne ne s'intéresse à eux.



L'amour enseigne la sagesse, car très souvent les expériences amoureuses sont pleines de frustration et d'opportunités manquées. Avec l'âge, le sentiment amoureux mûrit et nous fait aimer la vie telle qu'elle est sans renoncer à nos rêves les plus fous, tout comme il nous fait aimer une personne avec tous ses défauts. Ce genre d'amour, quand il est possible, permettrait d'avoir une certaine tranquillité d'esprit, une assurance émotionnelle et la capacité de sourire du fond du cœur et de voir et d'apprécier ce qui reste de la beauté du monde.

Dans un jardin, nous contemplons la belle fleur, nous détournons les yeux de celle qui est morte. Nous battons des yeux sur le palais et ignorons la hutte à côté. Mais aucun homme n'ignorerait une jeune femme passante pour voir des fleurs à la place. Une jeune femme est plus précieuse qu'une belle fleur.

D'une certaine manière, comme je l'ai dit plus haut, nous avons tous besoin d'une sorte d'amour de nos jours ; on a besoin de se sentir vraiment en famille quand on s'assoit à table, par exemple : tout le monde semble séparé par la télé, les smart-phones ou autres gadgets. Il y a des gens qui sont malades et qui ont besoin de cet amour. Que font-ils si personne ne leur donne l'amour dont ils ont besoin ?

Cependant, en matière d'amour, intellectuellement et spirituellement parlant, il vaut mieux être un sujet qu'un objet. Quand on aime, on donne, on est généreux. Lorsque nous aspirons à être aimés, par tous les moyens, ou lorsque nous nous sentons aimés, nous risquons de tomber dans l'orgueil et la cupidité. Lorsque nous aimons, nous sommes plus sensibles aux fleurs et aux chants des oiseaux, à la beauté des vergers, aux gens et à tout ce qui fait partie du monde dans lequel nous vivons. L'amour attendrit le cœur et renforce la spiritualité. Avec l'amour, on peut réaliser sa pleine humanité. L'amour nous aide à extraire la force de nos faiblesses et la résilience de nos revers. Si nous sommes de ceux qui recherchent l'intérêt commun plutôt que les facteurs de séparation, si nous sommes prêts à donner gracieusement, si nous ne voulons pas satisfaire à tout prix toutes nos attentes, si nous voulons marcher main dans la main, en paix et quiétude avec celui qu'on aime, si on ne veut rien imposer à celui qui nous aime, si on est prêt à régler les différends avec des sourires et de belles paroles, si on ne veut pas se couper de l'autre en s'arrogeant le droit d'imposer notre façon de voir le monde, oh que l'amour sera beau et doux ! Certes, demander à quelqu'un qui est en détresse de penser aux autres est évidemment irréaliste, surtout si c'est l'être aimé qui a causé cette détresse. Mais l'amour fait des miracles.

Oui, ce genre d'amour n'est pas toujours possible entre deux personnes. C'est normal. Quand on ne trouve pas quelqu'un qui mérite un tel amour, on se retrouve avec deux options : garder son amour pour soi ou le partager avec n'importe qui d'autre, avec l'humanité.

Supposons que vous trouviez votre partenaire idéal et que vous viviez ensemble la vie la plus heureuse de tous les temps. Et puis vous perdez tout du jour au lendemain. Vous faites quoi, alors ? Pourriez-vous encore vous soucier de quoi que ce soit ou de qui que ce soit dans le monde, après avoir perdu votre conjoint, vos enfants et tout ? Pensez à Abdul-Rahman Ibn Khaldoun (1332-1406), l'un des érudits et penseurs arabes les plus distingués, sinon le plus éminent, de tous les temps. Dans ses mémoires, il a dit quelque chose comme ceci : « Beaucoup de gens ici (en Egypte) étaient jaloux de moi quand je suis devenu juge Maliki. Il est arrivé un moment où je ne pouvais plus endurer, alors j'ai demandé à être relevé de mes fonctions. Ensuite, j'ai consacré mon temps à l'écriture et à l'enseignement. Mais ma famille, qui était encore de retour à Tunis, m'a vite manqué. Le problème, c'est que je ne pouvais pas y aller à cause du sultan de Tunis. J'ai donc demandé au sultan d'Égypte d’intercéder en ma faveur auprès du sultan de Tunis. Ce dernier a permis à ma famille de quitter Tunis. Ils ont pris un bateau, mais alors qu'ils s'approchaient de la côte égyptienne, le bateau a coulé, et ainsi tous les membres de ma famille ont périt… » Cela est arrivé à Ibn Khaldoun quand il était vieux. Et pourtant, il est resté en forme mentalement et nous a raconté son histoire. Tous les penseurs éminents de mon pays et du monde arabe ont été influencés d'une manière ou d'une autre par les écrits d'Ibn Khaldoun. Ils s’intéressent tous à ses pensées; personne ou presque ne pense à son histoire personnelle.

Pour beaucoup de gens, une telle fin malheureuse marquerait la fin de la vie : plus d'espoir, plus de rêves, plus d'objectifs. Pour des gens comme Ibn Khaldoun, la vie ne s'arrête que lorsque l'âme quitte le corps. Mais faut-il être comme Ibn Khaldoun pour aborder la vie de cette manière ? Qu'est-ce qu'Ibn Khaldoun avait qui lui permettait d'avancer ? Deux choses : la Foi et une certaine connaissance du monde. Nous pouvons tous avoir ce genre de choses, si nous le voulons. Je parle ici de gens comme vous et moi, qui lisent et pensent.

Comment la foi et la connaissance peuvent-elles nous aider lorsque notre vie est bloquée comme une route dans une zone de guerre, lorsque toutes les barrières sont dressées devant nous ? Eh bien, elles peuvent nous aider à « dépersonnaliser » le tout. Si je perds mon amour, le meilleur amour du monde, n'est qu'un plaisir parmi tant d'autres. Je peux avoir du plaisir par un autre moyen. Si je perds un être cher, je me demande : et si je me perdais moi-même ? Si je me trouvais soudain en danger de mort, penserais-je à cet être cher que j'ai perdu ou penserais-je seulement et uniquement à mon âme ? Est-ce que je regrette, et je pleure, cet être cher parce que je crois qu'il aurait dû vivre plus longtemps ou parce que je le veux pour moi, qu'il soit à mes côtés pour toujours ? Est-ce un sentiment altruiste ou égoïste ? Eh bien, lorsque nous dépersonnalisons la vie, nous brisons toutes les barrières égoïstes qui nous empêchent d'avancer.

Pensez-vous qu'Ibn Khaldoun n'a pas pleuré quand il a appris la nouvelle ? Même le Prophète Mohammad (psl) a versé des larmes lorsqu'il a perdu son fils Ibrahim. Jacob aussi a pleuré quand il a perdu son fils Joseph. Mais Ibn Khaldoun n'avait pas une famille, sa famille. Il avait une famille beaucoup, beaucoup plus grande et plus large : la famille des lecteurs ; vous et moi sommes membres de cette famille. Le prophète Mohammad (psl) et Jacob (psl) n'ont pas vécu uniquement pour leur famille, uniquement pour eux-mêmes : ils vivaient pour une famille beaucoup, beaucoup plus grande, pour l'humanité. Vous et moi faisons partie de cette grande famille. C’est ainsi que vous voyez des gens sans enfant aider les enfants d'autres personnes ; vous voyez des auteurs non-voyants écrire pour les voyants ; vous voyez des artistes pauvres divertir des gens riches ; vous voyez des maçons démunis construire des maisons pour les riches ; on voit des chômeurs se porter volontaires pour donner de la joie à des gens qui ont un emploi.

Mais l'altruisme est-il bien loin de l'égoïsme ? Pas vraiment. Je peux aider les autres et en même temps avoir du plaisir à le faire. Ce plaisir est mon salaire. Même lorsque je fais quelque chose pour l'amour de Dieu, je peux à juste titre et légitimement espérer avoir quelque chose de bon en retour. Dans le Coran, nous lisons : « Allah ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs.. » (9.120)

Le monde est fait de beauté et de grandeur. L'homme aspire à la beauté et à la grandeur. Quand nous ne sommes pas beaux nous-mêmes, nous nous efforçons d'avoir quelqu'un ou quelque chose de beau. Quand nous ne pouvons pas être grands, nous nous identifions à quelqu'un ou à quelque chose de grand.

Les hommes veulent de belles femmes et les femmes veulent de beaux hommes. Tous deux veulent de beaux enfants, beaucoup d'argent pour le logement, l'éducation, la nourriture et les loisirs. Ils veulent de grosses voitures et des propriétés à la campagne... pour impressionner amis et ennemis. Ils veulent le confort de la vie du monde comme signe de réussite, de grandeur. D'où nos épreuves dans ce monde, en arabe ibtila. Certains sont testés en étant accordés de telles choses, d'autres en en étant privés. Allah dit dans le Coran : « Est embelli pour l'humanité l'amour des joies (qui viennent) des femmes et de la progéniture ; et les tas d'or et d'argent accumulés, et les chevaux marqués (avec leur marque), et le bétail et la terre. Tout cela est confort de la vie du monde. Allah ! Avec Lui est une demeure plus excellente. » (3.14) « Toute âme doit goûter la mort, et Nous vous éprouvons par le mal et par le bien, pour vous tester. » (2.35) « Et Nous avons désigné certains d'entre vous comme un test pour les autres : Serez-vous fermes ? Et ton Seigneur est toujours Voyant. » (25.20)

Maintenant, que dit l'islam à propos de la beauté ? Le Coran donne un exemple d'une extrême beauté : Joseph, arrière- petit-fils d'Abraham. « Et les femmes de la ville dirent : La femme du Chef essaye de séduire son valet ! Il l'a vraiment rendue folle d'amour. Nous la trouvons certes dans un égarement évident. Lorsqu'elle eut entendu leur fourberie, elle leur envoya [des invitations,] et prépara pour elles une collation; et elle remit à chacune d'elles un couteau. Puis elle dit (à Joseph) : "Sors devant elles !" - Lorsqu'elles le virent, elles l'exaltèrent et se coupèrent les mains en s'écriant :: "A Dieu ne plaise ! Ce n'est pas un être humain, ce n'est qu'un ange gracieux !" Elle dit: "Voilà donc celui à propos duquel vous me blâmiez. J'ai essayé de le séduire mais il s'en défendit fermement. Or, s'il ne fait pas ce que je lui commande, il sera très certainement emprisonné et sera certes parmi les humiliés". » (12.30-32)

Il y a encore une beauté beaucoup plus fascinante que nous pourrions difficilement, voire jamais, concevoir : les Houris, Le Coran les décrit « (en beauté) comme le rubis et le corail ». (55.58) Le Prophète Mohammad (psl) a dit d’elles qu’elles sont : « tellement belles qu’on voit la moelle des os de leurs jambes de derrière la chair » ! Pouvez-vous les imaginer ? Mais ce n'est pas tout. Le prophète Muhammad (psl) a dit : « Allah est Beau, Il aime la beauté. » Pouvons-nous imaginer la beauté d'Allah même dans un rêve ? Bien sûr que non. « La vision ne Le comprend pas, mais Il comprend (toute) la vision. » (6.103) « Et lorsque Moïse vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé, il dit: "Ô mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te voie !" Il dit: "Tu ne Me verras pas ; mais regarde le Mont : s'il tient en sa place, alors tu Me verras." Et quand son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moïse s'effondra foudroyé. Lorsqu'il se fut remis, il dit: "Gloire à Toi! A Toi je me repens; et je suis le premier des croyants". » (7.143) Si nous ne pouvons pas voir la beauté d'Allah Lui-même, nous pouvons - et devons - voir la beauté qu'Allah a créée dans l'univers et en nous-mêmes. Notre beauté - humaine - n'est qu'un échantillon de cette beauté. Allah dit : « Pour vous, il y a en eux une grande beauté quand vous les ramenez le soir et quand vous les envoyez paître. » (16.6) « Et la terre, Nous l'avons étendue et Nous y avons placé des ancrages, et Nous y avons fait pousser toutes sortes de couples [de végétaux] splendides. » (50.7) « N'est-ce pas Lui qui a créé les cieux et la terre et qui vous a fait descendre du ciel une eau avec laquelle Nous avons fait pousser des vergers pleins de splendeur ? » (27.60) « Et Nous avons orné le ciel inférieur de lampes. » (67.5) « Certes Nous avons placé dans le ciel des constellations et Nous l'avons embelli pour ceux qui regardent. » (15.16) « Nous produisons à partir de la matière verte des multitudes de grains complexes, des palmiers avec des grappes suspendues, et des jardins de raisins, des olives et des grenades ; des fruits qui sont similaires mais pourtant dissemblables. Regardez leurs fruits au moment de leur production et de leur mûrissement. Voilà bien là des signes pour ceux qui ont la foi. » (6.99) Le but est clair: l'homme devrait méditer sur les signes qu'Allah a faits dans Sa Création. « Et ce qu'Il a multiplié pour vous sur terre dans des couleurs variées. En cela, il y a bien un signe pour des gens qui se rappellent. » (16.13)

Pourquoi tous les paons sont-ils beaux ? Les paons femelles préfèrent généralement les paons forts plutôt que « les beaux ». Pourquoi certaines poules sont-elles plus belles que d'autres ? Peut-être qu’il y en a ceux qui préfèrent certaines formes ou couleurs. Mais un coq, par exemple, choisit-il une poule pour son beau plumage ? En tout état de cause, ces belles couleurs sont faites pour nous : « … un rappel pour tout serviteur repentant. » (50.8) La beauté fait aimer la foi au cœur du croyant. « Il lui fut dit : Entrez dans la salle. Et quand elle l'a vue, elle l'a considérée comme une piscine et a découvert ses jambes. (Salomon) lui a dit : c'est une salle, faite de verre. Elle a dit : Mon Seigneur ! Je me suis fait du tort et je me soumets avec Salomon à Allah, le Seigneur de l'univers. » (27.44) Allah dit dans le Coran : « Ô enfants d'Adam, dans chaque lieu de prière portez votre parure (vos habits). Et mangez et buvez; et ne commettez pas d'excès, car [Allah] n'aime pas ceux qui commettent des excès. » (7.31) Serait-ce acceptable si vous alliez à une fête de mariage dans vos plus beaux vêtements et à une mosquée dans une tenue minable ?

Dans une mosquée, justement, vous verriez des gens de couleurs plus ou moins différentes, qui parlent des langues différentes, etc. ; « Il y a en cela des preuves pour des gens qui réfléchissent. » (30.21) « Et parmi Ses signes, la création des cieux et de la terre et la diversité de vos langues et de vos couleurs. En cela, il y a des signes pour les savants. » (30.22) « … et Nous en produisons des fruits de diverses teintes; Et dans les montagnes, il y a des sillons de couleurs variées, blancs et rouges, ou d'un noir intense ; l y a pareillement des couleurs différentes parmi les hommes, les animaux et le bétail. Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. Allah est, certes, Puissant et Pardonneur. » (35.27-28) C'est parce que c'est Allah, « Le Créateur des cieux et de la terre », Qui « ajoute à la création ce qu'Il veut. Allah est Capable de tout faire. » (35.1) « Quand Il décrète une chose, Il lui dit seulement : Sois ! et elle est. » (2.117) Il est capable non seulement de créer, mais aussi d'inventer et de diversifier. « Il est Allah, le Créateur, l’Initiateur, le Concepteur. » (59.24)

En effet, la diversité fait partie de la beauté qu'Allah a faite dans ce monde. Vous serez peut-être surpris de voir combien de couleurs il y a dans les tomates et les aubergines, par exemple. Et vous mangeriez sans aucun souci des légumes, des fruits et de la viande de couleurs très différentes. Comment saurais-je que cette personne est chinoise si elle ressemble exactement à un Suédois ou à un Amérindien, ou parle exactement comme un Irlandais ou un Berbère marocain ? Allah dit : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, pour que vous vous connaissiez les uns les autres. » (49.13) « Et parmi ses signes est la création des cieux et de la terre, et la différence de vos langues et de vos couleurs. Voici, en effet, il y a ici des présages pour les hommes de connaissance. » (30.22) Cela signifie-t-il qu'un Chinois vaut moins ou plus qu'un ressortissant d'un autre pays ? Pas nécessairement. Dans le Coran, nous lisons : « Et sur la Terre il y a des étendues voisines, des vignes et des terres labourées, et des palmiers dattiers, semblables et dissemblables, qui sont arrosés d'une seule eau. Et Nous en avons fait certains pour exceller les autres en fruits. Lo ! Voici en vérité des présages pour les gens qui ont du sens. » (13.4)

Le prophète (psl) a dit : « Regardez ceux qui sont dans une situation moins bonne que la vôtre et non pas ceux qui sont dans une situation meilleure, vous éviterez ainsi de mépriser les bienfaits qu’Allah vous a octroyés. » A moins que je ne pense malicieusement, je dois d'abord me comparer à d'autres créatures avant de me comparer à mes semblables. Allah nous dit : « En vérité, nous avons honoré les enfants d'Adam. Nous les transportons sur la terre et sur la mer, et Nous leurs avons prévu de bonnes choses, et les avons préférés à beaucoup de ceux que Nous avons créés avec une préférence marquée. » (17.70) Un chat peut manger ce que je crache, mais je ne mangerais jamais ce qu'un chat crache. C'est avant tout une question de diversité « innocente », « inoffensive ». Après cela, on peut, oui, parler d'une sorte de différenciation, mais pas de favoritisme tel qu'on peut le comprendre. Le Coran le dit explicitement : « Et Allah a favorisé certains d'entre vous par rapport aux autres en matière de provision. » (16.71) « Voyez comment Nous préférons l'un d'eux à un autre, et en vérité l'au-delà sera plus grand en degrés et plus grand en faveur. » (17.21) "Et ne convoitez pas la chose dans laquelle Allah a fait que certains d'entre vous surpassent les autres. » (4.32) Alors devrais-je m'offusquer quand je vois qu'Allah a favorisé quelqu'un par rapport à moi en termes de beauté physique ou de santé ou de possessions mondaines ou de pouvoir, etc. ? Allah dit : « Et ne convoitez pas la chose dans laquelle Allah a fait que certains d'entre vous surpassent les autres. » (4.32) Allah a même préféré certains messagers à d'autres. « De ces messagers, dont certains ont été supérieurs à d'autres, et dont il y a certains à qui Allah a parlé, tandis que certains d'entre eux Il a élevé (au-dessus des autres) en degré. » (2.253)

De plus, la « préférence » n'est pas nécessairement prédéterminée. Vous pourriez acheter une bonne voiture (de votre choix) puis vous rendre compte que vous auriez pu en acheter une bien meilleure avec le même montant d'argent si et si et si. Idem pour votre maison, votre école, votre chemise, votre conjoint, etc. Qui blâmeriez-vous, alors, pour quelque chose que vous avez vous-même décidée ? Pire encore, vous êtes peut-être beau et votre conjointe belle aussi mais vos enfants s'avèrent moins beaux que les enfants d'un couple pas beau du tout. Vous pourriez être intelligent et votre conjoint intelligent aussi, mais vos enfants s'avèrent moins intelligents que les enfants d'un couple analphabète. Un fils peut être moins beau/intelligent que son frère et une fille peut être moins belle/intelligente que sa sœur.

Alors, où allons-nous d'ici ? Il y a le problème de la beauté ; il y a le problème de l'amour ; il y a le problème du choix. Dois-je, par exemple, veiller à ce que je ne « choisisse » d'épouser qu'une femme qui soit belle et qui m'aime ? Et si mon épouse n'était ni belle ni ne m'aimait ? Serait-ce un signe que c'est exactement ce que je vaux ? Alors, dans ce cas, ce serait ma propre responsabilité. Si je considère comme une condition préalable absolue que ma future conjointe soit du genre dont je rêve, alors je ne me marie pas et je m'en épargne la peine. Si je peux voir en moi mes propres qualités, si je peux me valoriser indépendamment de ce que les autres peuvent penser de moi, alors je ne verrai pas chez mon conjoint des signes « égoïstes » que je vaux quelque chose. Je vaux ce que je vaux. Ma femme vaut ce qu'elle vaut. Et pourtant, la compagne que je « choisirais » peut me donner une idée de moi-même. Allah dit dans le Coran : « Les mauvaises [femmes] aux mauvais [hommes], et les mauvais [hommes] aux mauvaises [femmes]. De même, les bonnes [femmes] aux bons [hommes], et les bons [hommes] aux bonnes [femmes]. » (24.26)

Ainsi, au lieu d'être constamment obsédé par ce que je vaux à mes propres yeux ou aux yeux d'humains comme moi, je préfère regarder plus haut que nous tous. « Les sept cieux et la terre et tout ce qui s'y trouve célèbrent Sa gloire, et il n'y a rien qui ne chante sa louange ; mais vous ne comprenez pas leur glorification. Il est toujours Clément, Pardonneur. » (17.44) Le prophète (psl) a dit : « Aucun de vous n'est croyant jusqu'à ce que je lui sois plus cher que son enfant, son père et l'ensemble de l'humanité. »

Nos actions ne sont pas toujours justifiables par un raisonnement analytique. Pensez au coup de foudre, par exemple. Aussi la beauté est très souvent relative. « Il n'y a pas de beauté sans défaut », comme le dit l’adage marocain. Même la plus belle femme vieillit et perd sa jeunesse et sa beauté et le plus bel homme vieillit et perd sa force et sa virilité.

Le problème est que, dans nos moments de faiblesse, nous pouvons avoir peur de ne pas être à la hauteur. L'acceptation de soi n'est pas toujours évidente. Nous savons tous, par exemple, que l'industrie de la chirurgie plastique vaut des milliards de dollars. Et des millions de personnes dans le monde luttent quotidiennement contre un excès de poids.

Ce qui peut être choquant, c'est qu'un vrai croyant ne serait jamais « satisfait » complètement et sincèrement d'une beauté de ce monde, que ce soit un visage ou un corps humain, ou tout autre bien matériel. Un vrai croyant est un croyant ambitieux, celui qui aspire à ce qui est mieux. Mais un vrai croyant est un humain comme tous les êtres humains, avec plus ou moins les mêmes impulsions primordiales. Allah dit : « Est embelli pour l'humanité l'amour des joies (qui viennent) des femmes et de la progéniture ; et les tas d'or et d'argent accumulés, et les chevaux marqués (avec leur marque), et le bétail et la terre. Tout cela est confort de la vie du monde. Allah ! Auprès de Lui est une demeure plus excellente. » (3.14) Ceci s'applique à tous les hommes. La différenciation vient après. « Dis : Dois-je vous informer de quelque chose de meilleur que tout cela ? Pour ceux qui se gardent du mal, avec leur Seigneur, il y a des Jardins sous lesquels coulent des ruisseaux où ils demeureront, et aussi des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah. Allah est Voyant de Ses serviteurs. » (3.15) « Est-ce celui à qui Nous avons fait une belle promesse qu'il trouvera (véridique) comme celui à qui Nous avons accordé la jouissance de la vie du monde, puis le Jour de la Résurrection il sera de ceux mis en examen ? » (28.61) « Et ne tends pas les yeux vers ce dont Nous faisons jouir certains couples mariés parmi eux, au moyen duquel Nous les mettons à l’épreuve. Ce que ton Seigneur te pourvoit est de loin meilleur et éternel. » (20.131) La différenciation vient donc avec la foi. Quand je crois qu'un jour j'aurai droit à ce qui est mieux que la meilleure chose que je puisse avoir dans ce monde, je freine, du mieux que je peux, mes désirs et mes caprices et serais content de ce que j'ai. Les Français disent : « Quand on n'a pas ce qu'on aime on aime ce qu'on a. » C'est vrai aussi pour un vrai croyant, avec la légère nuance qu'un vrai croyant accepte ce qu'il a par conviction, pas par résignation. Quand j'ai cette croyance, je me débarrasse de tous les complexes psychiques et je prends plaisir à faire mon devoir, à vivre sereinement ma vie dans le cadre de ma foi.

Allah veut que je sois en paix avec moi-même. Il a dit au Prophète (psl) : « Que ton âme ne se répande donc pas en regrets pour eux. » (35.8) Et à nous tous : « Nul malheur ne s'abat sur la terre ou en vous-mêmes qui ne soit décrété dans un Livre avant même que nous le fassions exister - cela est facile à Allah - et ce pour que vous ne vous attristiez pas à cause de ce qui vous a échappé, ni ne vous réjouissiez encore à cause de ce qui vous a été donné. » (57.22-23) Allah veut même que moi, en tant que croyant, sois en bonne forme physique. D'où mon repos et mon sommeil. « N’ont-ils pas vu que nous avons fait la nuit pour leur repos, et le jour pour voir? » (27.86) « C'est Lui qui a créé la nuit pour que vous vous y reposiez, et le jour pour vous permettre de voir. » (10.67) « Ô enfants d'Adam, dans chaque lieu de prière portez votre parure (vos habits). Et mangez et buvez; et ne commettez pas d'excès, car [Allah] n'aime pas ceux qui commettent des excès. » (7.31) Si je suis un vrai croyant, je serai moi-même incomparablement plus belle et désirable que je ne le suis dans ce monde. Une vieille femme est venue voir le Prophète (psl) et a fait une demande : « Ô Messager d'Allah, fais un doua qu'Allah m'accorde l'entrée au paradis. » Le prophète (psl) a répondu : « Ô Mère, une vieille femme ne peut pas entrer au paradis. ' Cette femme s'est mise à pleurer et a commencé à partir. Le prophète (psl) a dit : « Dis à la femme qu'elle n'entrera pas dans un état de vieillesse, mais Allah fera de toutes les femmes du Paradis de jeunes vierges. » Allah dit : « Voici ! Nous les avons créés une (nouvelle) création et les avons rendus vierges, amants, égaux en âge. (56.35-37). Si je veux être aimé, en tant qu'homme, par une femme et que je ne trouve pas l'amour que je veux dans ce monde, je peux encore être aimé au Ciel : « et en ai fait des vierges, des amants ». (56.35-37). La femme du souverain égyptien adorait Joseph, mais à la fin il épousa une autre femme. « Elle a dit : C'est celui à cause duquel vous m'avez blâmé. Je lui ai demandé un acte mauvais, mais il s'est montré continent, mais s'il ne fait pas mon ordre, il sera en vérité emprisonné, et en vérité sera de ceux qui sont abaissés. (12.32) Quand j'ai cette croyance, je me débarrasse de tous les complexes psychiques et je prends plaisir à faire mon devoir, à vivre sereinement ma vie dans le cadre de ma foi.

Même quand j'ai des ennuis en guise de punition pour mes péchés, je ne devrais pas trop m'inquiéter. Allah dit : « Et lorsque Nous faisons goûter la miséricorde aux hommes, ils s'en réjouissent ; mais si quelque chose de mal leur arrive à la suite de leurs propres actions, ils sont désespérés ! Ne voient-ils pas qu'Allah élargit la provision pour qui Il veut, et la restreint (pour qui Il veut). Ici en effet sont des présages pour les gens qui croient. » (30.36-37) « Dis: Ô Mes serviteurs qui ont commis des excès envers eux-mêmes , ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Il est le Pardonneur, le Miséricordieux. » (39.53) Pour apaiser mon âme, j'ai des outils faciles. Allah dit : « Il n'y a de Dieu que Moi. Alors servez-moi et établissez le culte pour mon souvenir. » (20.14) « En vérité, c'est dans l'évocation d'Allah que les cœurs trouvent le repos ! » (13.28)

Si j'ai la chance d'avoir la bonne conjointe avec qui je peux vivre dans la paix et l'amour, c'est super. Si je ne la trouve pas, que dois-je faire ? M'auto-flageller ou blâmer les autres pour mes malheurs ? Ou plutôt chercher l'amour que je veux, la beauté que je veux, en moi, dans mon âme ? L'estime de soi est plus précieuse que l'amour ou la beauté de quiconque. Je peux trouver tout cela en moi et être heureux de ce que je suis, de ce que j'ai. Et en même temps je peux être ambitieux sans vouloir placer la barre trop haut.

Le Prophète Mohammad (psl) dormait sur un lit dur, vivait de pain et de dattes, et une fois il devait errer dans les rues la nuit simplement parce qu'il avait trop faim pour rester à la maison. Et pourtant, ses compagnons et leur progéniture ont réussi à construire de grands empires (ambitieux). Le Prophète (psl) aurait pu se faire un paradis sur terre s'il l'avait voulu, quitte à mener des guerres sanglantes.

Le Prophète Mohammad (psl) voulait être un homme du peuple, pas des heureux élus. Il voulait montrer l'exemple. Un gouverneur se présenta devant le calife Omar Ibn al-Khattab et lui offrit des gâteaux. Omar lui dit : « Est-ce que tous les gens de ta région mangent de si bons gâteaux ? » Comment diable un proche compagnon du Prophète Mohammad (psl) pouvait-il manger des gâteaux que seuls les nantis pouvaient se permettre ? Mais c'est le Calife Omar, pas vous et moi.

 

MON TÉMOIGNAGE I